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Vahramashen-Kirche in Armenien

Vahramashen-Kirche in Armenien


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Geschichte

Die Tatsachen, die mit der Entstehung jeder Kirche zusammenhängen, sind unter einem undurchdringlichen Schleier verborgen, und unsere Untersuchung wird durch das Fehlen echter Dokumente, die das Wirken der ersten Apostel und das apostolische Wirken im Allgemeinen erhellen würden, verwirrt.

Die römische Kirche, die insofern in der Hauptstadt des Reiches zu sein scheint, hat mit denselben Schwierigkeiten zu kämpfen, wenn es um die Frage des Nachweises des Aufenthaltes des hl. Petrus in Rom geht. Und doch liegt diese für sie wesentliche Tatsache am Dach ihres gesamten Systems. Mangels Besserem begnügt sich die Kirchengeschichte mit Beweisen von hoher Wahrscheinlichkeit, mit Argumenten aus Überlieferungen und mit Ereignissen, die über Generationen hinweg lebendig gehalten wurden. Es genügt, dass die Masse der Vermutungen den positiven und gesicherten Daten der Geschichte nicht entgegensteht. Wir sollten nicht mehr von der armenischen Kirche verlangen, ihre Herkunft zu beweisen.

Die primitive und unveränderliche Tradition dieser Kirche erkennt als ursprüngliche Gründer die Apostel St. Thaddäus und St. Bartholomäus an, die sie mit der Bezeichnung der Ersten Erleuchter Armeniens bezeichnet. Sie schützt ihre Gräber, die in den alten Kirchen Artaz (Macoo) und Albac (Baschkale) im Südosten des historischen Armeniens erhalten und verehrt werden.

Alle christlichen Kirchen erkennen einstimmig die Tradition des hl. Bartholomäus, seiner apostolischen Reisen, seiner Predigt und seines Martyriums in Armenien an. Der Name Albanus, der dem Schauplatz seines Martyriums gegeben wird, ist mit dem in der armenischen Tradition geheiligten Namen Albacus identisch. In Bezug auf den Heiligen Thaddäus variieren die Traditionen. Manche erkennen in ihm einen Thaddeus Didymus, den Bruder des Apostels Thomas, und nach diesen wird ihm geholfen, über Edessa nach Artaz gereist zu sein, heimlich unter Griechen und Lateinern lebend. Im Hinblick auf die syrische Überlieferung, die die Existenz eines Thaddeus Didymus anerkennt, ist deren Annahme in Bezug auf die Reise von Edessa nach Artaz fraglich, aber bei näherer Betrachtung dieses zweifelhaften Punktes entdecken wir Auslassungen in der ein scheinbar mutwilliger Text, der sogar einen Anachronismus aufdeckt, der den Vorfall in das zweite Jahrhundert christlicher Zeitrechnung verlagern würde.

Ohne jedoch bei der Bedeutung dieser Tradition zu verweilen, möchten wir darauf hinweisen, dass der Name Thaddäus nicht verworfen werden kann, weil wir auf eine zweite Tradition hinweisen können, nach der die Evangelisierung Armeniens das Werk des Apostels St. Judas Thaddäus, genannt Lebbeus. Dieser von der griechischen und lateinischen Kirche anerkannte und von armenischen Schriftstellern anerkannte Umstand entspricht voll und ganz der historischen Wahrheit und bestätigt allgemein die Überlieferung, die durch den unzweifelhaften Beweis des Heiligtums von Artaz gestützt wird.

Der apostolische Charakter der armenischen Kirche, den sie immer behauptet und in allen ihren Geschäften verkündet hat, zeugt einerseits von einer alten und primitiven, andererseits von einer direkten und autokephalen Herkunft , ohne die Vermittlung einer anderen Kirche.

Der apostolische Ursprung, der für jede christliche Kirche wesentlich ist, um sie mit ihrem Göttlichen Gründer in Einklang zu bringen, wird als direkt bezeichnet, wenn dieser Ursprung auf das individuelle Werk eines der Apostel zurückgeführt wird, ist er indirekt, wenn er es ist abgeleitet von einer Kirche, die selbst eine primitiv apostolische Grundlage hat. Eine solche unmittelbare apostolische Herkunft kann die armenische Kirche zu Recht beanspruchen. Die Chronologie, die der Mission des hl. Thaddäus zugeschrieben wird, ist 23 Jahre (43-66 n. Chr.) und der des hl. Bartholomäus acht Jahre (60-68 n. Chr.). Es ist an dieser Stelle unzweckmäßig, die relativen Details bezüglich der Frage von Datum und Ort zu diskutieren, was zu endlosen Kontroversen führen kann.

Der apostolische Ursprung der armenischen Kirche ist damit als unumstößliche Tatsache in der Kirchengeschichte verankert. Und wenn Tradition und historische Quellen, die diese Auffassung bekräftigen, Anlass zur Kritik geben sollten, so haben diese kein größeres Gewicht als die Schwierigkeiten, die in Bezug auf die Herkunft anderer apostolischer Kirchen entstehen, die allgemein als solche anerkannt werden.

Urzeit der armenischen Kirche

Im Jahr 301, zu Beginn des 4. Jahrhunderts, wurde das Christentum die vorherrschende Religion in Armenien. Vor diesem Datum hatte es nie aufgehört, Gegenstand der Verfolgung zu sein. Aber wir müssen zugeben, dass die Berichte, die uns über die Existenz und den Fortschritt des Christentums in Armenien in den drei vorigen Jahrhunderten überliefert sind, ebenso dürftig wie bedeutungslos sind. Sie können unter dem Gesichtspunkt der Informationsfülle keinen Vergleich mit den Aufzeichnungen vertragen, die sich aus derselben Periode der griechisch-römischen Geschichte befassen. Aber der Mangel an Aufzeichnungen begründet keineswegs den Beweis für die Nichtexistenz einer tatsächlichen Tatsache.

Die griechisch-römische Welt, damals auf dem Höhepunkt ihrer Zivilisation, umfasste eine große Zahl von Schriftstellern und Gelehrten, und ihre Schulen standen an der Spitze des intellektuellen Fortschritts. Armenien hingegen war noch immer in Unwissenheit gestürzt. Weit davon entfernt, im Besitz einer nationalen Literatur zu sein, war sie vielmehr auf der Suche nach dem Alphabet. Unter diesen Bedingungen muss man zugeben, dass es für sie schwierig war, Berichte und Erzählungen von Ereignissen zu schreiben, die für zukünftige Generationen von Interesse sein mussten. Dennoch sind alle Tatsachen, die uns von der nationalen Tradition überliefert sind, mit der zusätzlichen Unterstützung der Erzählungen ausländischer Schriftsteller, mehr als ausreichend, um die Existenz des Christentums zu bestimmten Zeiten zu beweisen. Nun, der gesunde Menschenverstand hält uns davon ab, zu denken, dass die Verbreitung des Glaubens während dieser Zeitspanne zeitweise Finsternisse erfahren haben könnte. Aufzeichnungen wie diese, losgelöst und ohne Verbindung zwischen ihnen, folgen in dieser Zeit aufeinander und belegen die ungebrochene Existenz des Christentums in Armenien.

In diesem Zusammenhang sollten wir eine frühe Tradition erwähnen, die dem Stuhl von Artaz eine Linie von sieben Bischöfen zuschreibt, nämlich:

Die vollständige Bekehrung Armeniens

Das Datum der Bekehrung Armeniens als Ganzes zum Christentum oder, mit anderen Worten, der Institution dieser Religion als die vorherrschende des Landes, wird bei sorgfältigster chronologischer Forschung gewöhnlich in das Jahr 301 geschrieben. Spätere Autoren legen sogar das Jahr 285 an, aber das kann nicht als wahrscheinlich angesehen werden. Das Datum 301 reicht für unseren Zweck aus, um zu zeigen, dass Armenien der erste Staat der Welt war, der das Christentum durch die Bekehrung des Königs, der königlichen Familie, der Satrapen, der Armee und des Volkes zur offiziellen Religion erklärte. Die Bekehrung Konstantins erfolgte jedoch zwölf Jahre später, und zwar 313.

Der Autor dieser wunderbaren Bekehrung als St. Grigor Partev (Gregory der Parther), mit dem Nachnamen des Armeniers Loosavorich, das heißt The Illuminator, erleuchtete die Nation mit dem Licht des Evangeliums. Der König Tiridates, der mit ihm gemeinsam Apostel und Erleuchter war, gehörte der Dynastie der Arsakiden parthischer Herkunft an, mit der auch der Vater des hl. Grigor verbunden war, so dass auf diese Weise eine Verwandtschaft den bekehrten König mit dem Heiligen verband ein stärkeres Band als Blutsverwandtschaft war der Glaube, der die beiden vereinte.

In Persien hatte sich damals ein politischer Aufstand ereignet, in dessen Folge auf die Arsakiden die Sassaniden folgten. Trotzdem blieb der armenische Zweig der Arsakiden an der Macht. Um die Sicherheit der neuen Dynastie zu gewährleisten, musste der Sturz des noch trotzigen Teils in Betracht gezogen werden, aber das Heer stand nicht auf der Seite der Sassaniden. Than Anak, ein Prinz der Arsaciden, meldete sich freiwillig, um Khosrov (Chosroes), den König von Armenien, zu ermorden, einen nahen Verwandten von ihm. Es kam dazu, dass auch er selbst einem Attentat der armenischen Satrapen zum Opfer fiel. Grigor war der Sohn von Anak und Tiridates der von Chosroes und im Jahr 240, dem Datum der Doppelermordung, sind diese beiden noch minderjährig.

Ohne auf biographische Einzelheiten einzugehen, genügt es zu erwähnen, dass Grigor in Cäsarea in Kappadokien in den Prinzipien des Christentums erzogen wurde und dass sich Tiridates, in der Religion seiner Vorfahren erzogen, den Veränderungen durch die Kriege unterwerfen musste die Römer und Perser. Mit der Unterstützung von Kaiser Diokletian bestieg er 287 zum letzten Mal den Thron, und anlässlich einiger Votivfeiern, die zur Feier dieses Ereignisses in Eriza (Erzingan) organisiert wurden, wurden der Glaube und die familiäre Verbindung von Grigor wurden ihm offenbart. Dann erfuhr er, dass Grigor nach qualvollen Folterungen in den Kerker oder die Gruben (Virap) von Artashat (Artaxata) geworfen worden war, wo er diese lange Tortur überlebte, ein eindrucksvolles Zeugnis in der Geschichte des göttlichen Eingreifens.

Zu dieser Zeit kam eine Gruppe christlicher Jungfrauen unter der Leitung der Äbtissin St. Gayane auf der Flucht vor den Verfolgungen, die in den Provinzen des Römischen Reiches wüteten, nach Vagarshapat, der Hauptstadt Armeniens. Es wurde allgemein angenommen, dass sie aus Rom über Palästina und Mesopotamien kamen, aber es spricht nichts dagegen, dass sie eher aus den angrenzenden Provinzen kamen, und höchstwahrscheinlich aus Mdzbin (Nisibis), wenn wir die damit verbundenen Handlungen berücksichtigen mit dem Martyrium der hl. Phebronia. Die außergewöhnliche Schönheit einer dieser Jungfrauen, St. Rhiphsime, zog den König an, der sie in Besitz nehmen wollte. Aber außer dem Widerstand, den sie seinen Versuchen entgegenbrachte, gab es verschiedene Umstände, wie das Martyrium der siebenunddreißig Jungfrauen, der Anfall von dämonischer Besessenheit, der der König eine Beute war, die Vergeblichkeit der Heilmittel, das Beharren seiner Schwester , Khosrovidookht, der ihn anfleht, den Gott der Christen um Hilfe zu bitten, seine Heilung, die er durch die Gebete des endlich wieder in Freiheit gebrachten Grigor erlangt hat, sind die Ereignisse, die in den letzten Monaten des Jahres 300 und aufeinanderfolgten die ersten Monate des Jahres 301, und diese führten zur Bekehrung von Tiridates, der mit dem Eifer eines Neophyten beeilte, das Christentum als Staatsreligion zu verkünden.

Grigor, der ein bloßer Laie war, hatte weder Missionare noch eine Gruppe von Geistlichen zu seiner Verfügung, und doch hatte sich der religiöse Aspekt Armeniens vor Ende des Jahres 301 völlig verändert, die Verehrung der Götter war fast vollständig verschwunden, und die Das Bekenntnis zum Christentum war allgemein geworden. Dies wäre ein nicht zu erklärendes Ereignis, wenn wir nicht die Präexistenz des Christentums im Land, wie bereits erwähnt, anerkannt hätten.

Zeugnisse dieser wunderbaren Bekehrung finden sich nicht nur in den Erzählungen zeitgenössischer Schriftsteller und Historiker des folgenden Jahrhunderts, sondern auch in der Existenz von Denkmälern wie den Kirchen St. Rhiphsime, St. Gayane und St Mariane oder Shoghakath, die im 4. Jahrhundert in der Nähe von Etschmiadzin (früher Vagharshapat) und in den Gräbern der Märtyrer-Jungfrauen errichtet wurden, sowie in authentischen Inschriften, die sich auf sie beziehen. Ein weiteres, nicht minder wertvolles Zeugnis findet sich auch in den Schriften des Eusebius, der den Krieg des Jahres 311 erwähnt, den der Daker Kaiser Maximianus wegen ihrer kürzlichen Bekehrung gegen die Armenier erklärte.

Bildung der kirchlichen Hierarchie

Aufgrund der Pracht seiner geleisteten Dienste wurde St. Grigor natürlich zum Oberhaupt der armenischen Kirche gewählt. Durch den Willen des Königs Ende der Nation zu dieser Würde erhoben, erhielt er im Jahr 302 eine Bischofsweihe durch Leontius, Erzbischof von Cäsarea in Kappadokien nationaler Tradition. Aber diese Weihe führte zu einer Kontroverse über ihre Bedeutung und folglich über die Art der hierarchischen Beziehung zwischen den Bistümern Armeniens und Cäsareas. Nach Ansicht der Griechen war der Stuhl Armeniens dem von Cäsarea unterstellt, und der Antagonismus, der sie im fünften Jahrhundert trennte, sollte ein Schriftgelehrter einer Spaltung sein. Nach den Lateinern wurde das Meer von Armenien, ursprünglich mit dem von Cäsarea verbunden, später durch die Lizenz von Papst Sylvester I. als autokephaler See eingeführt. Dies ist nicht die Meinung der Armenier, die glauben, dass das Meer von Armenien von apostolische Schöpfung, d. h. seit ihrer Entstehung unabhängig. Es ist sicher, dass sie nur von St. Grigor wiederbelebt wurde, und die Weihe, die sie in Cäsarea empfing, deutete keineswegs auf Unterordnung oder hierarchische Abhängigkeit hin.

Diejenigen, die sich bemühen, den Stuhl Armeniens dem von Caesarea unterzuordnen, vertreten die Hypothese, dass die apostolische Predigt in Armenien nur eine vorübergehende Episode war, die mit dem Tod der Apostel endete, die die Predigt des hl nicht stattgefunden haben, sondern auf Anweisung des Cäsareas, dass das Christentum in Armenien zum ersten Mal erst im vierten Jahrhundert etabliert wurde. Nach dem bereits Gesagten ist es nicht nötig, die Beweise für die positive Existenz des Christentums in Armenien vor der Zeit des Hl. Grigor zu rekapitulieren.

Was die vermeintliche Lizenz von Sylvester angeht, so beruht sie nur auf einem apokryphen Dokument, das von den Armeniern zur Zeit der Kreuzzüge hergestellt wurde. Der Zweck dieses Dokuments bestand darin, die Unabhängigkeit des armenischen Bistums zu schützen, ohne die Liebe des Papsttums zu verletzen, und gleichzeitig die Kreuzfahrer im Interesse ihres Königreichs in Kilikien um Hilfe zu bitten. Darüber hinaus vereinigen sich alle historischen, chronologischen, kritischen und philologischen Informationen, die uns zur Verfügung stehen, die Falschheit dieses Dokuments, das keinen Verteidiger mehr findet. Die Unabhängigkeit des Bischofssitzes Armeniens von Anfang an, die von den Patriarchen und Schriftstellern der armenischen Kirche unaufhörlich aufrechterhalten wurde, wird durch andere Tatsachen und Vorkommnisse reichlich bestätigt.

Es ist bekannt, dass das System der Gerichtsbarkeit und der gegenseitigen Abhängigkeit von Patriarchen und Metropoliten im Römischen Reich nach dem Vorbild der bürgerlichen Organisation von Präfekten und Prokonsuln gestaltet wurde. Die beiden Institutionen, bürgerliche und kirchliche, befanden sich in der genauen Gegenüberstellung. Folglich blieben jene Gebiete, die zufällig keinen integralen Bestandteil des Reiches bildeten, außerhalb der Organisation der dort errichteten Patriarchate. So entstanden die unabhängigen Bistümer Armeniens, Persiens und Äthiopiens außerhalb des Reiches.

Es stimmt, dass die Existenz der Provinzen Erstes Armenien (Sebastia) und Zweites Armenien (Melitene) im Rahmen der Gerichtsbarkeit des Exarchats von Pontus (Caesara) häufig zu einer Namensverwechslung dieser beiden geführt haben könnte Provinzen wurden mit Armenien Major und Armenian Minor verwechselt. Würde man die Erklärung der Patriarchate mit den Listen der Zivilprovinzen vergleichen, würde man diesen Fehler deutlich erkennen.

Und in keiner Zeit haben die ses von Cäsarea, noch die von Antiochia oder Konstantinopel irgendeine Autorität oder Gerichtsbarkeit in Armenien ausgeübt, die im eigentlichen Sinne so genannt wird, und alles, was in diesem Zusammenhang in den Briefen des hl. Basilius von Cäsarea zu finden ist, bezieht sich ausschließlich auf die Bistümer von Nikopolis, von Satala usw., die innerhalb der Grenzen des ersten und zweiten Armeniens lagen und vom Exarchat des Pontus abhängig waren.

Darüber hinaus wird die Geschichte der kirchlichen Beziehungen zwischen den Häuptlingen zu Beginn des 4. Angelegenheiten eines anderen, und das ist nicht verwunderlich, denn jeder kirchliche Bezirk hat seine Grenzen streng auf die des politischen Bezirks beschränkt, nach dem er sich gebildet hat.

Außerdem finden wir in der Geschichte des vierten und fünften Jahrhunderts keine Veränderung in den Beziehungen zwischen den Bistümern Armeniens und Cäsareas. Dieses Fehlen von Beweisen rechtfertigt uns zu der Schlussfolgerung, dass das gleiche System der Unabhängigkeit seit ihrer Gründung nicht aufgehört hat, das Leitprinzip dieser Kirche zu sein.

In der Tat haben alle Verfechter einer gegenteiligen Auffassung bis zum heutigen Zeitpunkt reine Hypothesen formulieren können. Ihre Ansichten basieren auf dem Zustand der Dinge, die in dem Jahrhundert, von dem wir sprechen, nie existierte, sondern das Ergebnis späterer Jahrhunderte war. Während der byzantinischen Herrschaft in Armenien und später unter dem Einfluss der Kreuzzüge mögen unbestimmte und fragwürdige Vorfälle die Beziehungen der verschiedenen Sitze beeinflusst haben: aber diese Vorfälle hätten keine rückwirkende Wirkung haben können, noch hätten sie die Probleme der früheren Jahrhunderten.

Die Weihe des Hl. Grigor durch den Erzbischof von Caesarea ist daher auf zufällige Umstände zurückzuführen, vielleicht sogar auf einen persönlichen Wunsch des in Cäsarea erzogenen Hl. Grigor. Es sollte nicht als Argument verwendet werden, aus dem wir auf ein System hierarchischer Beziehungen schließen sollen.

Die armenische Kirche im vierten Jahrhundert

St. Grigor kontrollierte die armenische Kirche ein Vierteljahrhundert lang und tat alles, was notwendig war, um ihr eine vollkommene und gesunde Organisation zu verleihen. Ihm verdanken wir die Kanoniker, die seinen Namen tragen, für die ihm zugeschriebenen Predigten und gewisse Dienste einer disziplinarischen und liturgischen Ordnung, die aus seiner Zeit stammen. Er gründete etwa vierhundert bischöfliche und erzbischöfliche Diözesen für die geistliche Regierung Armeniens und der umliegenden Länder. Er war der treibende Geist bei der Bekehrung Georgiens, des kaspischen Albaniens und von Atropatene, wohin er Führer und Geistliche entsandte. Er starb zum Zeitpunkt der Sitzung des Konzils von Nicäa (325). Seine Söhne folgten ihm nach, zuerst der jüngere, unverheiratete, Hl. Aristakes (3250333), dann der ältere, Hl. Vrtanes (3330341), der verheiratet war. Letzterer hatte seinen eigenen Sohn, St. Hoosik (341-347), als seinen Nachfolger. Die Beibehaltung des Patriarchats in der Familie des Hl. Grigor war der Wunsch der Nation, entweder als Hommage an den großen Erleuchter oder als unbewusste Befolgung der Einflüsse einer heidnischen Sitte. Die Weigerung der Söhne von Hoosik, Befehle an den patriarchalischen Stuhl Pharen von Ashtishat, einen Seitenverwandten (348-386) anzunehmen, kehrte jedoch bald durch die Wahl des Hl. Nerses, des Enkels von Hoosik ., in die direkte Linie zurück (3530373).Aber während der einzige Sohn von Nerses noch in einem Alter war, das ihn für eine Vorwahl ungeeignet machte, arrangierte die Nation die aufeinanderfolgende Ernennung von Shahak (373-377), Zaven (377-381) und Aspoorakes (381-386) Nachkommen, allesamt aus dem priesterlichen Haushalt des Albianus, der dem heiligen Grigor bei der Evangelisierung geholfen hatte. Danach fiel die patriarchalische Würde wieder an die Familie Grigors in Person des Sohnes von Nerses, St. Sahak (Isaak), der sein volles Jubiläum auf dem patriarchalen Thron (387-439) vollendete. Es stimmt zwar, dass die Genauigkeit der Chronologie der Patriarchen des 4.

Die armenische Kirche im 4. , konnte das lebendige Wort der heiligen Bücher nicht niederschreiben. Schulunterricht wurde in Fremdsprachen erworben, und die berühmten Schulen von Cäsarea in Kappadokien und von Edessa in Osroene waren die einzigen Zentren der Aufklärung, die Armenien damals zugänglich waren. Die griechische Sprache war in der Schule von Cäsarea gebräuchlich, wo die Schüler der nördlichen Provinzen syrisch aufzogen, bei Edessa herrschte, wohin die Schüler aus dem Süden strömten. St. Grigor war der erste, der Schulen gründete, an deren Spitze er ausländische Lehrer einstellen musste. Seine Nachfolger folgten seinem Beispiel, aber es war St. Nerses, der der Förderung der schulischen und karitativen Einrichtungen den stärksten Impuls gab.

Trotz der gemeinsamen Bemühungen des Hl. Grigor und des Königs Tiridates um die vollständige Christianisierung Armeniens war der heidnische Kult noch nicht ganz aus dem Land verschwunden. In den gebirgigen Gegenden waren die alteingesessenen Gottheiten noch durch ihre Altäre und ihre Priester sichtbar. Vergeblich waren die Bemühungen der Patriarchen, diese alten Praktiken auszurotten, die bis zur Zeit des Hl. Nerses Bestand hatten, der ihnen einen schweren Schlag versetzte. Doch noch in der Zeit des Hl. Sahak sind Spuren von ihnen anzutreffen. Was sich hartnäckig behauptete, waren heidnische Bräuche, die unter dem Volk und besonders im Palast der Herrscher und unter den Satrapen weiter verbreitet waren. Die Patriarchen mussten, auch auf die Gefahr hin, den Zorn der bürgerlichen Macht auf sich zu ziehen, oft all ihren pastoralen Mut aufbringen, um gegen die Mißbräuche und die moralischen Ungerechtigkeiten einer solchen, vom Christentum noch nicht ausreichend aufgeklärten Gesellschaft zu kämpfen. Aus diesem Grund wurde der Hl. Aristakes von dem Satrapen von Dzovk (Sophene) ermordet, und der Hl. Vrtanes musste der Verfolgung der Bergsteiger von Sim (Sasoon) entkommen, die von der Königin des Hl. Hoosik . aufgehetzt wurden starb unter der Geißel des Königs Tiran und der heilige Daniel von Ashtishat, der zum Patriarchat ernannt worden war, kam zu einem ähnlichen Ende. Aber diese Verfolgungen haben den Eifer dieser heiligen Päpste in keiner Weise gemildert.

Über die Lehre, die von den Prälaten der Urkirche befolgt wurde, gibt es nichts Neues zu sagen. Die ganze Kirche im vierten Jahrhundert war durch dieselben Dogmen vereint. Der Osten und der Westen waren im Glauben und in der Liebe in vollkommener Gemeinschaft. Die wichtigsten Häresien, die im Laufe dieses Jahrhunderts im Osten auftraten, die der Arianer und Makedonier, wurden vom Konzil von Nicäa (325) und von Konstantinopel (381) verurteilt, dessen Beschlüsse von den Armenier. Beim ersten Konzil war der Hl. Aristakes selbst anwesend, und wenn beim zweiten die Armenier keine Vertreter hatten, so hielten sie sich dennoch an den Buchstaben und den Geist seiner Beschlüsse.

Die armenische Nationalliturgie war, wie gesagt, noch nicht aus Mangel an einem Alphabet und einer ihren Bedürfnissen angepaßten Literatur geschaffen worden. Die Bibel und die Rituale wurden in griechischer und syrischer Sprache gelesen. Aber so sehr die Leute beide Sprachen nicht kannten, wurde ihnen in der Kirche selbst eine mündliche Übersetzung angefertigt. In den Gottesdienst musste ein spezieller Übersetzerorden (Thargmanich) aufgenommen werden, um die von den Lesern gelesenen Passagen der Heiligen Schrift mündlich zu interpretieren (Verdzanogh). Sie erklärten die Gebete des Rituals und instruierten die Menschen in ihrer Muttersprache in bestimmten Gebeten, die auf den Psalmen und den Ämtern basieren. Wenn wir die Unterschiede in der Phraseologie zwischen der Konstruktion der Psalmen der Ämter und der im Text der Schriften beachten würden, würden wir zwei Übersetzungen finden: die erstere aus dem 4. letzteres, ein Klassiker des fünften Jahrhunderts, basierend auf dem griechischen Text.

Der Beginn der armenischen Literatur

Das Fehlen eines Alphabets und jeglicher schriftlichen Literatur stellte ein grundlegendes Hindernis nicht nur für die Entwicklung des geistigen und gesellschaftlichen Lebens der Nation dar, sondern auch für die Existenz und die Autonomie der Kirche, denn ohne diese gab es keine die Macht, ihre eigene Konstitution zu formen oder zu stärken. Den Menschen standen keine dauerhaften Mittel zur spirituellen Erbauung zur Verfügung, denn bloße mündliche Übersetzungen reichten nicht aus, um die Sehnsüchte ihres Herzens zu befriedigen. Dies war der Stand der Dinge, der zuerst die Aufmerksamkeit des Patriarchen St. Sahak erregte. Er war tief in der griechischen und syrischen Gelehrsamkeit versiert und galt nach Ansicht seiner Zeitgenossen den Gelehrten seiner Zeit als voraus.

St. Mesrop-Mashthotz, ein ehemaliger Sekretär des Königs und Schüler des Patriarchen Nerses, entwarf den Plan, die letzten Reste des Heidentums in der Prüfung von Golthn (Akoolis) auszurotten. In Ermangelung eines Alphabets sah er sich jedoch mit einer Schwierigkeit konfrontiert, da er keine schriftlichen Anweisungen in die Hände des Volkes geben konnte, das er evangelisieren würde. Zusammen mit dem Patriarchen Sahak flehte er den König Vramshapooh an, diesem Zustand ein Ende zu setzen. Dies geschah 401, zu Beginn des fünften Jahrhunderts, und der König stellte ihnen alle verfügbaren Mittel zur Verfügung. Schließlich gelang es Mesrop 404, ein Alphabet zu entwerfen, das dem Genie der armenischen Sprache hervorragend entsprach. Und da er zur Förderung dieses Werkes himmlische Hilfe angerufen hatte, schrieb er seinen Erfolg der tauchenden Gnade zu. Tatsächlich waren die Armenier selbst immer stolz auf ihre Literatur, deren Ursprung von ihnen als übernatürlich angesehen wurde. Sobald St. Mesrop in Balahovit (Paloo) das Alphabet erfand, führte St. Sahak seinerseits unermüdlich ein ebenso literarisches wie heiliges Werk fort. Dementsprechend ist es nicht das letztere, dass die dankbaren Armenier den Titel eines Erleuchter des Wissens verliehen haben aufgrund dessen, was er für die Literatur getan hat, so wie der heilige Grigor ihre Seelen durch den Glauben bereicherte und die heiligen Nerses ihre Herzen durch die Einprägung von hohe Moral.

Das armenische Alphabet enthielt 36 Zeichen, die alle Laute der Sprache darstellen konnten. Diese Zahl musste später durch zwei Ergänzungsbriefe erhöht werden, wodurch die Gesamtzahl auf 38 erhöht wurde. Sein Einfallsreichtum war so glücklich erdacht, dass es sogar ohne Schwierigkeiten möglich war, die meisten Laute fremder Sprachen durch das Alphabet darzustellen. Aber an dieser Stelle müssen wir unsere Bemerkungen auf die Bedeutung dieser Neuerung vom kirchlichen Standpunkt aus beschränken.

Das erste Werk, das in die Hand genommen wurde, war die Übersetzung der Bibel, und diesem Zweck wurden zusammen mit einer Gruppe von Gelehrten aus der Klasse der Übersetzer die Hl. Sahak und St. Mesrop gewidmet. Die Geschichte beziffert ihre Zahl auf hundert, von denen sechzig von Sahak und der Rest von Mesrop ausgebildet worden waren. Die armenische Übersetzung des Alten Testaments wurde aus dem griechischen Text der Septuaginta erstellt, jedoch mit vielen verschiedenen Lesarten in Übereinstimmung mit der syrischen Übersetzung. Diese Arbeit wurde 404 begonnen und 433 nach einer letzten Überarbeitung durch St. Sahak im Vergleich zu einer ausdrücklich vom Patriarchen von Konstantinopel übersandten Kopie beendet. Als dies geschehen war, beschäftigten sie sich mit der Vorbereitung der Liturgiebücher, wie der Messe, den Ritualen der Taufe, der Firmung, der Weihe, der Ehe, der Kirchenweihe und der Beerdigungen, der Büros der Tag und Kalender. St. Sahak trug zu dieser Arbeit entweder direkt oder indirekt mit Hilfe seiner Schüler bei. Diese Organisation der Liturgie wurde von der des hl. Basilius inspiriert, das heißt von der Liturgie der Kirche von Cäsarea. Zugegeben, nichts liegt näher, als sich vorzustellen, dass die Oberhäupter der armenischen Kirche, wie wir oben angedeutet haben, ihren Unterricht aus den Schulen Kappadokiens beziehen sollten.

Aber während man die Liturgie von Cäsarea genau verfolgte, wurde nicht versucht, eine sklavische Genauigkeit einzuhalten. St. Grigor hatte bereits großzügig Anleihen beim nationalen Brauchtum und bei heidnischen Riten, die er in christliche Riten adaptiert hatte. Im Laufe eines Jahrhunderts hatten sich diese Praktiken als etablierte Bräuche so tief verwurzelt, dass es für neue Organisatoren unmöglich war, sich ihrem Einfluss zu entziehen. Darüber hinaus weigerten sich diese Männer, die Anforderungen des griechischen Ritus vollständig zu erfüllen. Das Eigentümliche der armenischen Liturgie sind ihre Hymnen (sharakan), die zwar originellen Charakter haben und als Echo der alten Volkslieder erklingen. Sie sind auch in mancher Hinsicht analog zu den syrischen Hymnen des hl. Ephraim.

Die Besonderheit dieser primitiven Literatur liegt in der großen Zahl von Übersetzungen der Werke der griechischen Kirchenväter. Interessant ist insbesondere, dass einige dieser Werke, deren Originale verloren gegangen sind, in diesen Übersetzungen erhalten geblieben sind. Neben den Übersetzungen der Väter sind so auch die meisten philosophischen Werke der Antike erhalten geblieben. Von Originalwerken gab es nur wenige, wie zum Beispiel Bücher über die antike und zeitgenössische Geschichte.

Die armenische Kirche im fünften Jahrhundert

Das Patriarchat von St. Sahak nahm die frühe dritte Hälfte dieses Jahrhunderts vollständig in Anspruch. Abgesehen von den bisher beobachteten literarischen Erfolgen gibt es in dieser Zeit keine nennenswerten Besonderheiten, so dass wir das direkte Eingreifen der Vorsehung in diesen besonderen Erfolg anerkennen müssen. Dies allein gab der Nation die Kraft, gegen den sicheren Untergang zu kämpfen, indem sie ihr die Elemente einer höheren und unabhängigen Existenz in einer Zeit verlieh, in der sich sowohl die sozialen als auch die politischen Umstände gegen sie verschworen hatten. Das Land Armenien war zwischen Griechen und Persern geteilt worden, als 387 auf Wunsch von Khosrov (Chosroes), dem König des persischen Armeniens, der heilige Sahak in das Patriarchat gewählt wurde und zu dieser Zeit Arshak im griechischen Armenien regierte. St. Sahak musste mit Urteilskraft handeln, um von beiden Seiten gleichzeitig anerkannt und gebilligt zu werden. Kurze Zeit später wurde das griechische Armenier der Verwaltung byzantinischer Statthalter übergeben und das persische Armenien kam nach der relativ friedlichen Herrschaft von Vramshapooh zunächst unter die Herrschaft des Persers Shapooh und dann des Armeniers Artashes, der war jung und von ungezügeltem Temperament. Die armenischen Satrapen verklagten ihren König vor dem persischen Herrscher und baten um seine Absetzung und die Ernennung eines persischen Generalgouverneurs an seiner Stelle. Es war keine Schwierigkeit, dieser Petition stattzugeben, und der persische Satrap Vehmihrshapooh wurde sofort zum Generalgouverneur von persischem Armenien ernannt (428). Die armenischen Satrapen versuchten mit allen Mitteln, sowohl durch Versprechungen als auch durch Drohungen, den heiligen Sahak zu einer Verständigung mit ihnen zu drängen, aber da sie ihr Ziel nicht erreichen konnten, beschuldigten sie den Patriarchen der Verschwörung mit dem König gegen den persischen Herrscher. Als Ergebnis dieses Manövers wurde St. Sahak abgesetzt und nach Persien verbannt, und in Person von Soormak (428) wurde ein Anti-Patriarch ernannt.

Diese Änderung führte zu großen Störungen in den Angelegenheiten Armeniens. Die Verwaltung des patriarchalischen Stuhls lag in der Hand von Anti-Patriarchen, die die Einnahmen und Stiftungen ihres Amtes für ihren eigenen Gebrauch nutzten. Sie folgten einander in schneller Folge: Soormak (4288), Brkisho (429), Schmuel (432), dann erlangte Soormak 437 erneut die Autorität. In dieser Zeit weigerten sich Bischöfe, Klerus und Volk, dem neuen Staat zuzustimmen der Angelegenheiten, denn in den Augen der Nation blieb St. Sahak immer ihr geistliches Oberhaupt. Nach seiner Rückkehr nach Armenien (432) zog er sich nach Bloor (Yahnitepe) in der Provinz Bagrevand (Alashkert) zurück, wo St. Mesrop und St. Ghevond sich zu keiner Zeit um religiöse und spirituelle Angelegenheiten gekümmert hatten, wenn seine Herde von ihm verlassen worden war ihm.

Trotz einer solch kritischen Situation hörte er nicht auf, sich aktiv an den Angelegenheiten der Weltkirche zu beteiligen. Das Konzil von Ephesus (431) war einberufen worden, um die Ketzerei des Nestorius zu verurteilen. Die diesbezüglichen Dekrete waren von seinen Schülern aus Konstantinopel nach St. Sahak gebracht worden. Aber die Bücher des Theodor von Mopsuestia, des Vorläufers des Nestorius, waren der Aufmerksamkeit des Konzils entgangen. Ebenso nutzten die Nestorianer dieses Versäumnis, um ihre Fehler im Namen Theodors zu vertuschen. Der heilige Sahak griff ein, berief das Konzil von Ashtishat (435) ein und kritisierte dann Theodors Fehler in einem dogmatischen Brief, den er an Proklos in Konstantinopel schrieb. Dieser Brief diente als Begründung für das Konzil von Konstantinopel im Jahr 553, um die Drei Kapitel zu verurteilen.

Der Tod des heiligen Sahak (439) war der Auftakt zu einer noch schmerzlicheren Position. Soormak bekleidete noch immer den von der Regierung anerkannten patriarchalischen Stuhl als Oberhaupt, während St. Mesrop weiterhin geistliche Angelegenheiten verwaltete, aber nicht lange danach folgte er St. Sahak ins Grab (440). St. Hovsep (Joseph) von Hoghotzim wurde als sein Nachfolger in der Verwaltung der geistlichen Angelegenheiten berufen, und die Intervention des Armeniers Vasak Suni, Generalgouverneur, war beim Tod von Soormak (444) erfolgreich und führte dazu, dass er von der persischen Regierung als Patriarch anerkannt.

Der König der Könige, der Armenisch in seine Herrschaftsgebiete eingegliedert hatte, wurde von den Priestern der zoroastrischen Religion angefleht, das Christentum im Armenischen abzuschaffen, indem man das Volk zwang, die Sonnen- und Feuerverehrung anzunehmen. Um seine Ziele zu erreichen, machte sich der König zunächst daran, den Armeniern ihre Streitkräfte zu entziehen, die er abzweigte, um Krieg gegen die Barbaren des Kaukasus zu führen. Nachdem er dies getan hatte, veröffentlichte er (449) ein Dekret, durch das er die Religion des Zarathustra für alle seine Untertanen ohne Unterschied zur Pflicht machte. Dies war der Beginn einer Ära der Verfolgungen, in deren Verlauf St. Atom Gnooni und St. Manatjihr Rshtooni mit ihren Anhängern den Märtyrertod erlitten. Der in Artaschat (450) einberufene Episkopat verkündete in einem entschuldigenden Brief seine unveräußerliche Treue zum Glauben. Trotz dieses einmütigen Widerstandes wurden die zehn armenischen Satrapen nach Persien berufen und gezwungen, ihrer Religion abzuschwören. Ihnen wurde die Alternative geboten, entweder nachzugeben oder ihr Land im sofortigen Exil zu verlassen. Sie taten so, als würden sie ihrer Religion abschwören, um in ihre Heimat zurückkehren und dort Widerstand organisieren zu können.

Die Priester der Sonnen- und Feuerreligion, die ihre Symbole trugen, eskortierten triumphierend die vermeintlichen Abtrünnigen, aber sie wurden von der bewaffneten Bevölkerung, die vom Erzpriester St. Ghevond angeführt wurde, in den Ebenen von Bagrevand zerstreut. Das Intervall eines Jahres, vom August 450 bis August 451, die Frist für den Verzicht auf das Christentum, war durch Vorbereitung des Widerstands gegen die Truppen, die eintreffen sollten, um die Erfüllung zu bewachen, ausgenutzt worden des königlichen Erlasses. Es ist wahrscheinlich, dass die Armenier, wenn sie sich unter diesen Umständen zusammengeschlossen hätten, die feindliche Armee mit Leichtigkeit hätten überwinden können über die persische Sache gegeben. Als am 26. Mai 451 in der Schlacht von Avarayr sechsundsechzigtausend Armenier unter dem Kommando von Vardan Mamikonian auf eine Armee von zweihundertsiebenundzwanzig Mann stießen, fielen sie auf dem Schlachtfeld. Am Faschingsdonnerstag wird im armenischen Kalender des Todes dieser Märtyrer gedacht.

Von dieser Zeit an gerechnet, trat die armenische Kirche in eine Ära der Unordnung ein, die vor allem durch die äußeren Schwierigkeiten verursacht wurde, mit denen sie ganz beschäftigt war. Der des Anstifters der religiösen Bewegung angeklagte Patriarch St. Hovsep wurde verhaftet, nach Persien gebracht und zusammen mit anderen Geistlichen (454(), deren Andenken unter dem Namen SS. Ghevondian (Leontii ). Seine Nachfolger waren Melitus (452-456) und Movses (456-461), dann kam der berühmte Gut von Arahez (461-478), der sich gegen die unaufhörlichen Bemühungen der Perser, ihre Religion aufzuzwingen, behaupten konnte Unter der Führung von Vahan Mamikonian, einem Neffen von St. Vardan, wurden die Armenier erneut zur Waffengewalt gezwungen. Die Feindseligkeiten wurden unter dem Patriarchen Hovhannes Mandakooni (478-490), dem Nachfolger von Gut, fortgesetzt Die Affären drohten von Dauer zu sein, als der neue König Vlarse, der die Nutzlosigkeit dieser Bemühungen erkannte, ihnen endlich ein Ende setzte Armenien (485), ein Schritt, der sicherstellt ed den zivilen und religiösen Frieden Armeniens. Der ehrwürdige Patriarch Hovhannes beeilte sich, seinen Sitz in die neue Hauptstadt Dwin zu verlegen, wo er unter dem Schutz der Regierung stehen konnte, und konnte von dort aus seine ganze Aufmerksamkeit den inneren Reformen der Kirche und des Volkes widmen . Dank der Weisheit seiner Verwaltung versteht er es gut, die angesammelten Ruinen, die durch die Kriege dieser letzten Jahre verursacht wurden, zu reparieren, und sein Name bleibt nach dem von St. Sahak der am meisten verehrte.

Das Konzil von Chalcedon

Der Eifer des Archimandriten Eutyches von Byzanz im Kampf gegen die Irrtümer des Nestorius hatte eine ganz entgegengesetzte Wirkung, als sein Autor erwartet hatte. Seine Intervention führte zu endlosen Kontroversen über die Vereinigung der beiden Naturen oder die Doppelnatur Christi und schürte Streit zwischen den Sitzen von Konstantinopel, Alexandria und Rom.Die Schule von Antiochia, der in dieser Angelegenheit der Stuhl von Konstantinopel folgte, bekannte sich zu einer Lehre, die eine gewisse Trennung zwischen der Gottheit und der Menschheit Jesu Christi aufrechterhielt, während die alexandrinische Schule eine enge Verbindung zwischen den beiden Naturen befürchtete, die dies befürchtete das Geheimnis der Erlösung würde voreingenommen. Im dritten Ökumenischen Konzil von Ephesus (431) hatte die alexandrinische Lehre gesiegt, und die Formel des heiligen Cyrill von Alexandria, der „eine Natur vereint im fleischgewordenen Wort“ erkannte, war zum Emblem des Christentums geworden. Nestorius, ein Schüler der Schule von Antiochia, proklamierter Patriarch von Konstantinopel, der die Existenz einer rein moralischen Einheit zwischen den beiden Naturen lehrte, war durch die Entscheidung des Konzils verurteilt worden. Der Archimandrit Eutyches, ein Siebziger, legte (447) eine Lehre dar, die die Vereinigung so weit führte, dass sie eine Mischung und Verwechslung der beiden Naturen machte, die das fast vollständige Verschwinden der menschlichen Natur und die Verleihung einer himmlischen Ursprung zum Leib Christi.

Aufgrund dieser Lehre verurteilte Flavian von Konstantinopel Eutyches und seine Lehre in einer Sondersynode, die in Konstantinopel einberufen wurde (448). Dioskoros von Alexandria meinte, diese Entscheidung bedeute die Ablehnung der Lehre seiner Schule und der seines Vorgängers und eine Rückkehr zum Nestorianismus. Dementsprechend versammelte er in Ephesus (449) eine neue Synode, wo es ihm gelang, Flavian und die Nestorianer zu verurteilen. Leo I. von Rom, der die Verteidigung Flavians übernahm, berief seinerseits eine Sondersynode in Rom (450) gegen Eutyches und Dioskoros ein. Um seiner Entscheidung größeres Gewicht zu verleihen, veranlasste er später Kaiser Marcian, eine Generalversammlung in Chalcedon einzuberufen, wo er dank Zwangsmaßnahmen seine Lehre und seinen Brief an Flavian, den Wälzer von Leo (451) , als ausschlaggebend zu akzeptieren.

Die Verbitterung zwischen den beiden Parteien wird besser verstanden, wenn man bedenkt, dass es sich nicht nur um ein theologisches Problem wie die abstrakte Frage nach den zwei Naturen in Jesus Christus handelte, sondern um ein vorrangig konkretes Interesse, das gewahrt werden sollte nämlich der Einfluss der Patriarchate. Zur Zeit des Konzils von Nicäa war die griechisch-römische Welt auf die drei Bistümer Rom, Alexandria und Antiochia aufgeteilt, und jeder handelte im Rahmen seiner eigenen Jurisdiktion ohne Anspruch auf Vorrang. Aber eine Änderung dieses Zustandes trat zu Beginn des fünften Jahrhunderts ein. Konstantinopel wurde vom Rat, der sich in dieser Stadt (381) versammelte, in ein Patriarchat umgewandelt, und die ständig zunehmende Dekadenz des antiken Roms und der wachsende Einfluss des Neuen Roms ließen die Patriarchen von Konstantinopel glauben, sie seien den Andere. Aber der Patriarch von Alexandria konnte diese ehrgeizigen Pläne nicht dulden. Durchdrungen von der Bedeutung der Rolle, die er bei den vorangegangenen Konzilien gespielt hatte, und noch mehr von den brillanten Qualitäten seiner Amtsvorgänger wie Alexander, Athanasius, Theophilus, Cyril und Dioskoroas, hielt er es für gerechtfertigt, das Recht auf christliche Lehre vorschreiben und sich als Schiedsrichter in Fragen der dogmatischen Wahrheit behaupten. Er behauptete, dass die Triumphe des Athanasius in Nicäa und des Cyrills in Ephesus nicht durch die Ansprüche Flavians und Leos beeinträchtigt werden könnten, deren Vorgehen fast eine Beleidigung gegen den Sitz von Alexandria war. Konstantinopel und Rom schlossen sich dann zusammen, um gegen den gemeinsamen Feind zu kämpfen, und der weltliche Arm von Marcian wurde erhoben, um den sogenannten Erfolg von Chalcedon gegen den Stuhl von Alexandria zu sanktionieren.

Aber in Wirklichkeit war der Erfolg weder real noch substanziell. Unter anderem hatte das Konzil von Chalcedon den Vorrang des Bischofssitzes von Konstantinopel anerkannt, aber Rom verweigerte ihre Anerkennung, da sie befürchtete, dass ihrerseits ein subtiler Angriff auf sie verübt werde, und sie legte einen Unterschied zwischen den Kanonikern desselben Konzils fest, die zulässig und unzulässig sind. Der Episkopat der griechisch-römischen Welt war in zwei Lager gespalten, und ihre Herden gaben sich gewaltsamen Manifestationen hin, der Skandal, den Nestorianismus gefördert zu haben, gewann an Boden, und die subtile Unterscheidung, die zwischen der Dualität der Personen und der Dualität der Naturen festgelegt wurde, reichte nicht aus um den Geist der Männer zu beruhigen. Die Dekrete von Chalcedon blieben also in der Schwebe, sie wurden nicht von allen akzeptiert. Auf einem neuen Konzil in Antiochia (476) wurde die Lehre für zweifelhaft erklärt, und der Kaiser Basiliskos verbot die Unterstützung der Dekrete. Der Kaiser Zeno gab das Henoticon (482) heraus, in dem er ihm jede Autorität absprach und sich dabei auf das Konzil von Ephesus von 431 stützte. Schließlich beeinträchtigte Kaiser Anastasius durch ein neues Dekret (491) die Bedeutung des Konzils von Chalcedon indem man ihm jegliche Autorität entzieht. Der Zweck aller dieser Maßnahmen war die Bekämpfung des Nestorianismus, der, während er sich auf die griechische Welt einließ, beim syrischen Element Zuflucht fand und unter der Freiheit gedieh, die ihm der König von Persien gewährte.

Armenien beschäftigte sich erst Anfang des 6. Jahrhunderts mit diesen Streitigkeiten. Die für und gegen Eutyches einberufenen Konzilien fanden ohne ihr Wissen statt, das von Chalcedon, das am 8. Oktober 451 zusammentrat, wurde erst nach der großen Schlacht Avarayr (26. Mai 451) einberufen. Wie wir in einem früheren Kapitel gesagt haben, befand sich das Land zu dieser Zeit in großer Verwirrung, der Patriarch und die Bischöfe waren entweder im Gefängnis oder im Exil, die Satrapen wurden verfolgt oder zerstreut, die Milizen wurden aufgelöst und das Volk terrorisiert. Unter diesen Umständen kann man sich gut vorstellen, dass das Gerangel um Dogmen die Aufmerksamkeit des Landes nicht erregen konnte. Melitus und Movses, die dem Hovsep nachfolgten, waren kaum in der Lage, sich um solche Angelegenheiten zu kümmern. Die Patriarchen Gut und Hovhannes, obwohl für ihre Gelehrsamkeit und ihre Fähigkeiten bekannt, wurden erneut Opfer religiöser Verfolgungen. Und als später Ruhe einkehrte, hatte Hovhannes kaum die nötige Zeit, seine Gedanken zu sammeln und die Angelegenheiten seiner eigenen Gerichtsbarkeit zu ordnen. Es ist daher nicht verwunderlich, wenn das Konzil von Chalcedon, vierzig Jahre nach seiner Versammlung, noch kein lebhaftes Interesse an Armenien geweckt hatte.

Die ersten Gerüchte kamen aus der Richtung Persiens, als Babuen von Othmoos Patriarch war (490-516). Die Nestorianer hatten sich im persischen Mesopotamien niedergelassen. Da die Syrer, die der orthodoxen Lehre des Konzils von Ephesus treu geblieben waren, viel unter ihrer Herrschaft litten, baten sie die armenische Kirche um angemessene Führung. Die Armenier waren den anti-nestorianischen Prinzipien von St. Sahak gewissenhaft treu geblieben und konnten keinen Kompromiss in der Doktrin eingehen. Die Nestorianer, die sich der Autorität des von der Kirche von Konstantinopel einberufenen Konzils von Chalcedon rühmten, standen der Kirche von Alexandria feindlich gegenüber, während die Armenier ihr von Anfang an verbunden geblieben waren. Außerdem war dieser Rat das Werk von Marcian, der die armenische Deputation zurückgewiesen hatte, die gekommen war, um seine Hilfe gegen die persische Verfolgung zu erbitten. Darüber hinaus war das Konzil des Marcian von seinen Nachfolgern desavouiert und durch die Dekrete des Basiliscus, des Zenon und des Anastasius das chalcedonische Glaubensbekenntnis offiziell aufgehoben worden. Unter diesen Umständen können wir leicht vermuten, wie sich die Armenier verhalten würden. Die Synode der armenischen, georgischen und kaspisch-albanischen Bischöfe, die sich in Dwin (506) unter der Präsidentschaft von Babguen versammelten, verkündete offiziell das Glaubensbekenntnis des Konzils von Ephesus und lehnte alles ab, was nestorianisch war oder vom Nestorianismus schmeckte, einschließlich der Akte des Konzils von Chalcedon. Weit davon entfernt, die Lehre von Eutyches zu übernehmen, wurde sein Name zusammen mit denen von Arius, von Makedonien und von Nes yorius offiziell verurteilt. Dies war die erste Erklärung der armenischen Kirche zum Konzil von Chalcedon. Später hoben die griechische und die lateinische Kirche ihre Opposition auf und erkannten sie als viertes Ökumenisches Konzil an. Die armenische Kirche wollte mit dieser Transaktion nichts zu tun haben, die von Plänen getragen wurde, die keine theologische Bedeutung hatten. Sie blieb fest in ihrer ursprünglichen Entschlossenheit und behielt immer eine ultrakonservative Haltung bei. Sie hat es sich zur Aufgabe gemacht, sich jeder neuen dogmatischen Äußerung zu widersetzen und von der Offenbarung auszugehen, sowie jeder Neuerung, die den primitiven Glauben in irgendeiner Weise pervertieren könnte. Sie konnte nicht vergessen, dass die Hauptantriebskraft der chalcedonischen Frage die gegenseitige Eifersucht der Patriarchate der griechisch-römischen Welt war, eine Frage, die sie nichts angehen konnte. Sie wollte sich auch nicht der Laune des Patriarchats von Konstantinopel unterwerfen, das sich in Chalcedon der Usurpation sowohl des Vorrangs als auch der Überlegenheit gegenüber anderen Bistümern zugewandt hatte, indem es die Grundlage ihrer Pläne durch das Instrument der weltlichen Macht stärkte.

Das zu Dwin (506) erlassene Glaubensbekenntnis war das Hauptereignis des Patriarchats von Babguen. Das gleiche Prinzip wurde von seinen Nachfolgern eifersüchtig gehütet: Samuel von Ardzke (516-526), ​​Mooshe von Ailaberk (526-534), Sahak II. von Ooghki (534-539), Kristaphor von Tiraridj (539-545) und Ghevond of Erast (5450548). Außer diesen Tatsachen war in dieser Zeit von etwa vierzig Jahren nichts Besonderes zu bemerken. Die getroffene Entscheidung über das Konzil von Chalcedon wurde unter dem Patriarchat von Nerses II im Gegensatz zu nestorianischen Fehlern und chalcedonischen Behauptungen.

Eine Reihe von Streitigkeiten

Die Geschichte der armenischen Kirche stellt eine Reihe religiöser Fragen, die ihren normalen Zustand jedoch nicht störten, obwohl sie im Laufe vieler Jahrhunderte immer wieder auftauchten. Wir haben nicht die geringste Lust, auf die Einzelheiten dieser Streitigkeiten einzugehen, die Leser, die nicht zu ihrer Herde gehören, wahrscheinlich nicht interessieren werden. Es genügt zu sagen, dass ihre Ursache im politischen Einfluss der Staaten lag, die Armenien beherrschten oder mit ihr in engem Kontakt standen. Dieses Land, das seine Unabhängigkeit verloren hatte, geriet nacheinander unter persische, griechische und sarazenische Herrschaft, deren politische Tendenzen ihre Inspiration aus dem religiösen Bekenntnis ihres Landes schöpften. Die Armenier konnten sich dem Einfluss einer solchen Taktik kaum entziehen. Einerseits nicht von ihren dogmatischen Grundsätzen abweichen zu wollen, die durch das Dekret der Synode von 506 festgelegt worden waren, und andererseits indem sie versuchen, die Sympathien und Vorteile zu wahren, die ihnen durch den politischen Einfluss der die herrschenden Staaten, sie verfolgten die Politik, die eigene Liebe nicht zu verletzen und Beweise für die Befolgung vorzulegen, ohne sich gegen ihre eigenen Prinzipien zu stellen.

Armenien war oft auf verschiedene Staaten aufgeteilt, aber ihr Schicksal lag in der Macht desjenigen, der den größten Teil des Landes besaß. Die persische Herrschaft, die in den Händen der vom König der Könige ernannten Satrapen lag, spielte zwei Jahrhunderte lang eine vorherrschende Rolle im Land (4280633). Nach dieser Zeit traten die von den byzantinischen Kaisern ernannten Kurpalate an die Stelle der Satrapen. Die griechische Herrschaft war nur von kurzer Dauer und dauerte etwa sechzig Jahre (633-693), da die Sarazenen ihre Macht sehr bald im Land fest etablierten. Die Vertreter der Kalifen übten in Armenien eine direkte Verwaltung aus, die mehr als eineinhalb Jahrhunderte dauerte (6930862). Aber dies war keineswegs eine Zeit der ganz einfachen Eroberung. Die Rivalitäten und Kriege, die die verschiedenen Staaten in Konflikt brachten, hatten immer dieses Land als Schlachtfeld. Die Armenier, die mit gegensätzlichen Einflüssen zu kämpfen hatten, waren von einer schwankenden Politik geprägt, aber sie wollten weder ihre politischen Interessen noch die ihres Glaubens kompromittieren. Der Einfluss des griechischen Reiches, das in religiöser Hinsicht immer vorherrschend war, auch wenn es nicht die bürgerliche Macht hinter sich hatte, übte Druck auf die Armenier aus, den chalcedonischen Glauben anzunehmen und sie zur Abkehr von ihrer Haltung zu bewegen Überhaupt wurden sie mit Versprechungen einer Besserung ihres politischen Zustands überschüttet. Die Perser und Sarazenen blendeten ihre Augen mit analogen Versprechungen, unter der Bedingung, sich von den Griechen zu entfremden. Den Vorschlägen der Griechen, das Bekenntnis des chalcedonischen Glaubens anzunehmen, durften und wollten sie den Armeniern weder zustimmen, noch wollten sie die griechische Feindschaft auf die Spitze treiben und doch aus stärkeren Gründen schreckten davor zurück, sich in die Hände nichtchristlicher Mächte zu werfen. Eine solche schwierige Lage und eine solche Unentschlossenheit waren die besonderen Merkmale in der Geschichte der armenischen Kirche vom 6. bis zum 9. Jahrhundert, eine Periode, die wir versuchen werden, kurz zu skizzieren, indem wir ihre hervorstechendsten Züge in Erinnerung rufen.

Die Beziehungen zu den Christen Persiens, von denen wir die ersten Zeugnisse zur Zeit Babguens bemerkten, sind durch ihre ständigen Appelle an das armenische Patriarchat gekennzeichnet. Sie benutzten diese Mittel, um sich gegen die Übergriffe der Nestorianer zu schützen, die aufgrund ihres antigriechischen Geistes den persischen Hof für sich gewinnen konnten. Unter anderem begnügte sich der Patriarch Kristaphor von Tiraridj damit, die Anti-Nestorianer vor dem persischen König der Könige zu verteidigen, er weihte auch deren Bischöfe und widmete der Verwaltung ihrer Kirche seine volle Aufmerksamkeit.

Die Geschichte des zweiten Konzils von Konstantinopel, das Griechen und Lateiner als das fünfte Ökumenische Konzil ansehen, ist bekannt. Die Aufregung durch das Konzil von Chalcedon war zu der Zeit, als Justinian den Thron bestieg (527), noch nicht verstummt. Da seine Bemühungen um die Wiederherstellung des Friedens erfolglos blieben, versuchte er, die Drei-Kapitel, das heißt die Schriften des Diodor von Tarsus, des Theodor von Mopsuestia und des Ibas von Edessa, die den Ansichten des Nestorius, aber im Gegensatz zu den in Ephesus erlassenen Dekreten war dies auch ein Schritt im Einklang mit dem chalcedonischen Bekenntnis. Justinian glaubte, auf diese Weise den orthodoxen Anhängern der ephesischen Lehre Genugtuung zu verschaffen und gleichzeitig die Tendenzen der chalcedonischen Partei zu zügeln. Das Dekret für die Versammlung des neuen Konzils wurde veröffentlicht (56), aber die Päpste von Rom machten weiterhin Schwierigkeiten, weil sie befürchteten, die indirekte Verurteilung des Folianten des Löwen könnte ihr Ansehen beeinträchtigen. Der nach Konstantinopel berufene Papst Agapet starb dort, bevor eine Lösung gefunden wurde. Vigilius, der vom Kaiser unter der Bedingung ernannt wurde, die Verurteilung der Drei Kapitel zu verkünden, wurde von den Römern nicht anerkannt, die ihm Silverus entgegenstellten, aber der Tod des letzteren machte dem Widerstand ein Ende, und Vigilius wurde erkannt. Das Konzil wurde schließlich eröffnet (553), und mit seiner Zustimmung wurden die Drei Kapitel verurteilt. So beendete die griechisch-römische Welt indirekt die chalcedonische Frage und betonte damit die Idee der Einheit der beiden Naturen in Christus, die beim Konzil von Ephesus definiert wurde.

Die Armenier, die diesem Konzil treu blieben, trotz des Mischens der Chalkedonier, sahen keine Notwendigkeit für neue Definitionen, sie weigerten sich auch, den Dekreten der Chalkedonier irgendeine Bedeutung beizumessen, obwohl diese nicht nur im Einklang mit den ihre eigenen Prinzipien, sondern wurden auf der Autorität des Patriarchen St. Sahak gegründet, dessen Brief an Proklos unmittelbar nach der Durchsicht der dekretalen Briefe des heiligen Cyrill von Alexandria beim Konzil feierlich verlesen wurde. Der Patriarch Nerses II. von Bagrevand begnügte sich auf der Synode von Dwin, die sich im folgenden Jahr (554) versammelte, indem er die ephesischen Lehren im Gegensatz zu den chalcedonischen Ansprüchen verkündete.

Die Anstiftungen der Griechen, wenn auch ohnmächtig gegen die armenische Meinung, wurden von den Georgiern wohlwollend aufgenommen. Ihr Patriarch Kurion, obwohl er unter dem armenischen Patriarchat ausgebildet und zum Amt erhoben wurde, hatte die Idee, sich von diesem Stuhl zu trennen und sich zum Patriarchat von Konstantinopel zu versammeln, um die kaiserliche Gunst zu gewinnen. Die Einhaltung der Dekrete von Chalcedon war die Bedingung einer solchen Unterwerfung. Die Bemühungen von Vrtanes, der das armenische Patriarchat nach dem Tod des Patriarchen Movses II die georgische Kirche, an deren Spitze Kurion stand, akzeptierte definitiv den chalcedonischen Glauben und wurde Teil der griechischen Kirche. Die Synode von Dwin (608) ratifizierte diese Abspaltung von der orthodoxen armenischen Kirche, aber dieses Ereignis sollte im Laufe der Zeit unangenehme Folgen für die georgische Kirche haben. Denn unter der russischen Herrschaft im Kaukasus hatte ihre nationale Existenz zu Beginn des 19. vom Russen. Heute ist in Georgien alles russifiziert: Hierarch und Klerus, Liturgie und Sprache aus dem russischen Klerus rekrutiert sich der Exarch selbst und die Bischöfe Georgiens.

Wir dürfen den letzten Versuch der Griechen, die Armenier für ihre Sache zu gewinnen, nicht verschweigen. Da ein Teil Armeniens unter byzantinische Herrschaft gefallen war, beeilte sich Konstantinopel, dort einen Patriarchen zu installieren, der ihren eigenen Interessen verpflichtet war (590), und zwar zu Lebzeiten von Movses II. Das war Hovhannes von Bagaran. Dieser erneute Versuch erwies sich jedoch als vergeblich, denn der antipatriarchale Stuhl wurde mit Hovhannes selbst beendet, der in die Hände der Perser fiel (611). Die Griechen hielten es für unnötig, einen Nachfolger für ihn zu ernennen, und wurden dazu noch weniger ermutigt, als die Armenier, die selbst unter griechischer Herrschaft lebten, dem usurpierenden Patriarchen die Anerkennung verweigerten, ebenso wie das Bekenntnis des chalcedonischen Glaubens, das sie repräsentiert.

Eine Rückkehr zu den Streitigkeiten

Im Jahr 614 war Persien in das griechische Reich eingefallen und hatte die Reliquie des Heiligen Kreuzes aus Jerusalem weggetragen. Tatsächlich hatte die persische Armee sogar unter den Mauern von Konstantinopel ihr Lager aufgeschlagen.

Erst später führte der aus seiner Lethargie erwachende Kaiser Heraklius einen von Erfolg gekrönten Kampf (623) und die besiegten Perser waren gezwungen, der Heiligen Stadt die kostbare Reliquie zurückzugeben.Maßgeblich für den Erfolg des Feldzugs waren die armenischen Truppen unter der Führung von Mjej Gnooni. Am Ende dieser verheißungsvollen Ereignisse entwarf Heraklius den Plan, die Vereinigung der Griechen und Armenier in ihrem dogmatischen Glauben zu bewirken. Um dieses Ziel zu erreichen, versuchte er, diesem die Dekrete von Chalcedon aufzuzwingen, die die griechische Kirche nach der Verurteilung der Drei Kapitel anerkannt hatte. In dieses Projekt vertieft, reiste er ein zweites Mal nach Armenien, um Verhandlungen aufzunehmen. Der patriarchalische Stuhl wurde zu dieser Zeit von Ezr (Esdras) von Parajnakert, dem Nachfolger von Abraham von Aghbathank, der Comitas von Aghtzik (615-628) und Kristaphor II. Apahooni (629-630), besetzt.

Die Schwankungen Esrs und seiner Bischöfe und die Besprechungen zwischen Griechen und Armeniern endeten mit der Annahme einer vom Kaiser auferlegten Glaubensformel. Diese Formel entsprach ganz dem Glaubensbekenntnis der Armenier, nur daß sie das Konzil von Chalcedon schweigend überging. Es wurde auf einer Sondersynode in Karin (Erzeroom) genehmigt und durch die Feier einer Messe (633) feierlich geweiht, in der Griechen und Armenier gemeinsam kommunizierten. Inzwischen hatte die Unterwerfung des Patriarchen unter den Willen des Kaisers das armenische Episkopat und das Volk erzürnt. Intensiver Groll ließ seine Wut gegen Ezr aus, aber sie waren nicht in der Lage, seine Aussage zu erzwingen. Die Empörung, die sein Verhalten hervorrief, hat sich jedoch durch die Jahrhunderte so weit erhalten, dass sein Name immer noch mit umgekehrter Initiale auf der Liste der Patriarchen steht. Um der Gerechtigkeit willen muss jedoch hinzugefügt werden, dass Esr in seinen Tendenzen kaum chalcedonischer hätte sein können als Heraklius, der Verteidiger der monothelitischen Doktrin und Beschützer des Patriarchen Sergius, des Autors dieser Doktrin. Der Monothelitismus war eine Wiederbelebung der monophysitischen Doktrin des Konzils von Ephesus, die von den Armeniern mit großer Zähigkeit aufrechterhalten worden war, unter einem anderen Deckmantel. Da es unmöglich war, auf die Frage des Konzils von Chalcedon zurückzukommen, dem das Konzil von 553 zugestimmt hatte, versuchten die Monatseliten, seine Auswirkungen abzulenken, entweder durch die Verurteilung der Drei Kapitel oder durch die Aufrechterhaltung der Vereinigung der der Wille in Christus anstelle der Vereinigung der Naturen.

Wir werden einen Moment innehalten, um den Eifer zu bemerken, den der Patriarch Nerses III. Dieser alte Soldat hatte den patriarchalischen Thron bestiegen, als die Sarazenen zum ersten Mal mit ihrer Invasion begannen (641). Armenien wusste in seiner Ratlosigkeit nicht, ob es sich für seine früheren Herrscher oder für die neuen Invasoren erklären sollte. Nerses selbst war für die griechische Herrschaft, aber abgesehen davon, dass die Griechen schwach und untätig waren, sahen sich die militärischen Befehlshaber der Nation, Smbat Bagratooni und Theodore Rshtooni, gezwungen, sich den Sarazenen zu unterwerfen. Der Kaiser Konstantin IV. wollte sich an den Armeniern für ihre Versäumnisse rächen, und an der Spitze seines Heeres versuchte er erneut, sie seiner religiösen Autorität zu unterwerfen. Dem Patriarchen Nerses III. gelang es, den Kaiser zu beruhigen, aber nach dem Abzug der Griechen wurde eine neue Synode in Dwin (648 Aber die politische Frage brachte den Patriarchen Nerses und den großen Satrapen Theodore, der immer auf der stärkeren Seite war, in Opposition, der sich daher bis zum Tod von Theodore, der sechs Jahre später stattfand, aus den öffentlichen Angelegenheiten heraushielt. Erst dann begann Nerses wieder mit den griechischen Einflüssen zu kokettieren, aber immer schwach und schwankend.

Dieser Zustand setzte sich nach dem Tod von Nerses (661) fort, dem Anastasius von Akori (662-667) folgte. Und Sahak III von Tsoraphor (677-703). Während des Patriarchats des letzteren wurde die sarazenische Herrschaft in Armenien endgültig etabliert, und damit verloren die griechisch-armenischen Streitigkeiten an Bedeutung. Darüber hinaus hatten die Kalifen ein Interesse daran, dass die Armenier ihre eigenen religiösen Angelegenheiten in einem den griechischen Ideen entgegengesetzten Geist regeln würden. Der Patriarch Sahak III. hatte eine Reise nach Damaskus unternommen, um dem Kalifen einen Besuch abzustatten, als dieser auf der Straße starb. Dennoch blieb sein Versuch nicht ohne Erfolg, denn der Kalif gewährte den größten Teil der religiösen Privilegien, für die er klagen wollte.

Das hervorstechendste Merkmal des Patriarchats seines Nachfolgers Yeghia (Elias) von Artjesh (703-717) war der Eifer, den er zeigte, um das kaspische Albanien in der Gemeinschaft der armenischen Kirche zu erhalten. Ihr Patriarch Nerses Bakoor neigte sich, versucht durch das Beispiel Kurions, der Gemeinschaft mit der griechischen Kirche zuzustimmen. Er wurde sofort entfernt und durch Simeon ersetzt. Yeghia bewies seine Stärke auch gegen einige armenische Theologen, die in den Schulen von Konstantinopel ausgebildet wurden und die versuchten, die Dekrete von Chalcedon zu verteidigen.

Der Patriarch Hovhannes III. von Otsoon, Nachname Imastaser (der Philosoph), ein gebildeter Geist, der Gelehrter und Diplomat in einem war, war die prominenteste Persönlichkeit dieser Zeit. Seine Schriften gegen die Häresien, seine disziplinarischen und liturgischen Reformen zeugen von einer tiefen Gelehrsamkeit. Er ist Autor einer Sammlung kirchlicher Kanons und kanonischer Briefe, die einen Codex des kanonischen Rechts bilden. Es sollte beachtet werden, dass diese aus der Zeit vor den pseudo-isidorischen Dekretalen der römischen Kirche stammen. Seine Beziehungen zu den Kalifen, die Privilegien, wie die Konzessionen, die er von ihnen zum Wohle der Kirche und des Volkes erlangte, ehren seine Verwaltungsqualitäten. Im Zusammenhang mit seinen religiösen Pflichten gelang es ihm, die große Frage der Verderblichkeit des Leibes Christi zu entscheiden, die von den orthodoxen Monophysiten aufgeworfen worden war. Sie hatte die Sekten der Julianisten und der Severer hervorgebracht und eine Spaltung zwischen der syrischen und der armenischen Kirche verursacht. Die Synode von Manazkert, einberufen (726) unter dem Vorsitz von Hovhannes und bestehend aus armenischen und syrischen Bischöfen, nahm zehn Kanonen an, mit denen sie sich bemühte, die Übertreibungen der beiden Sekten zu beseitigen. Die gesunde Lehre über den Ursprung und den natürlichen Charakter des Leibes Christi wurde auf diesem Konzil bestätigt, das die Verehrung des Leibes des fleischgewordenen Wortes als weder der Sünde unterworfen noch dem Verfall bestimmt auf eine solide Grundlage stellte. Hovhannes beendete seine Tage zu Ehren (728), und sein Andenken wurde von der armenischen Kirche geheiligt.

Über die darauffolgende Zeit (728-755), in der sich zwölf Patriarchen unter den friedlichen Bedingungen, die die Kalifen für die armenische Kirche geschaffen hatten, gegenseitig anschlossen, ist wenig zu sagen. Es sei nur erwähnt, dass der Patriarch Photius von Konstantinopel, da diese Kalifen Armenien mit Vasallenfürstentümern ausgestattet hatten (862) und die Armenier begonnen hatten, administrative Autonomie zu genießen, erneut versuchte, Beziehungen zur armenischen Kirche aufzunehmen. Er suchte in dieser Versöhnung eine Grundlage, die ihm in seinen Auseinandersetzungen mit der römischen Kirche von Nutzen sein sollte. Daher schrieb er Briefe an den Patriarchen Zacharia von Tsag (855-876) und an Prinz Ashot Bagratooni, in denen er sie aufforderte, die Dekrete von Chalcedon anzunehmen, aber die entscheidenden Antworten, die er vom Patriarchen erhielt, ließen ihm keine Lücke in der Kontroverse der Versuch des Photius führte zu keinem Ergebnis.

Wanderungen der Patriarchen

Das armenische Patriarchat hat seine Bezeichnung nie von einem festen Wohnsitz abgeleitet, es wurde immer „Das Patriarchat aller Armenier“ (Amenain Hayotz) genannt. Dank dieses Titels konnte sie sich immer an jenem zentralen Punkt der Nation etablieren, der damals der politische Dreh- und Angelpunkt der Autorität des Landes war. Etschmiadzin, die ursprüngliche Residenz, zeitgleich mit der Proklamation des Christentums als offizielle Religion, blieb nur bis zum Beginn des vierten Jahrhunderts mit der Hauptstadt Vagharshapat identisch. Nach dem Verschwinden des Königreichs und den darauffolgenden Unruhen wurden ein armenischer Satrap und gleichzeitig der Patriarch Hovhannes I., Mandakooni (484), still in Dwin untergebracht. Dort, am Fuße des Berges Ararat, nicht weit von Etschmiadzin, nahmen die Patriarchen bis zur Zeit Hovhannes V. von Draskhanakert (898-929) ihren Wohnsitz.

Die politischen Zugeständnisse, die die Kalifen den Armeniern gewährten, erwiesen sich als alles andere als vorteilhaft für die Nation. Denn unter ihrer Zustimmung nahm die Zahl der Fürstentümer zu, und ihre Häuptlinge nahmen den Titel der Könige von Ani, von Van, von Kars, von Googarq an sich, ein Verfahren, das zu allerlei Unordnung und Rivalitäten Anlass gab. Darüber hinaus schloss die Schaffung so vieler Fürstentümer die ständige Anwesenheit sarazenischer Hochkommissare unter ihnen aus, die den Tribut einzogen und die Verwaltung dieser Könige im Auge behielten, über die sie die Macht über Leben und Tod ausübten. Es erübrigt sich, die gravierenden Folgen, die sich aus einer so abnormen Haltung ergeben, ausführlich zu schildern.

Die Stadt Dwin, die die Residenz der Bagratooni-Könige war, bevor sie ihren Sitz nach Ani verlegten, blieb der Patriarchalische Sitz, bis sie vom Kommissar Yoossoof einmarschiert und geplündert wurde. Der Patriarch Hovhannes V., der mit ihm verhandelt hatte, wurde als Geisel festgenommen. Als er gegen Zahlung eines Lösegelds seine Freiheit erlangte, musste er lange Zeit durch das Land ziehen, ohne zu seinem Sitz zurückkehren zu können, der tatsächlich nicht mehr existierte, denn die Stadt war vollständig geplündert und zerstört . Erst gegen Ende seines Patriarchats beschloss er, sein Hauptquartier in Van zu errichten. Er residierte zunächst im Kloster Tsorovank (Salnapat), das sich in der Nähe dieser Stadt befand, dann folgte er dem König auf die Insel Aghthamar, die somit zum Sitz des Patriarchats wurde. Hier beendete dieser Patriarch mit dem Nachnamen Patmaban (der Historiker) seine Tage (929), nachdem er 31 Jahre lang Zeuge einer Reihe höchst beunruhigender Ereignisse gewesen war.

Drei seiner Nachfolger, Stephanos (929-930), Theodoros I. (930-941) und Eghishe I. (941-946), residierten in Aghthamar, in der Nähe der Könige von Van. Aber Anania von Moks (946-968) fand es bequemer, die Einsamkeit der Insel zu verlassen und sich im Herzen des Landes unter dem Schutz der Könige von Ani niederzulassen. Er ließ sich provisorisch in dem Städtchen Arguina in der Nähe von Ani nieder, bis später in der Hauptstadt selbst ein Palast und eine Kathedrale gebaut wurden. Hanania prägte die religiösen und politischen Angelegenheiten des Landes und trug durch seine intelligente Verwaltung dazu bei, der Kirche eine Zeit relativer Ruhe zu sichern. Vahan Suni, der ihm nachfolgte (968-969), geriet in den Verdacht, verschiedene griechische Zeremonien übernehmen zu wollen und eine Vorliebe für chalcedonische Prinzipien zu zeigen. Der armenische Episkopat, durch seine Aktion wachgerüttelt, berief eine Synode in Ani ein, setzte Vahan ab und ernannte an seiner Stelle Stephanos III. von Sevan (969-972). Stephanos wurde vom König von Ani unterstützt, während der König von Van auf Vahans Seite trat, und der Streit führte zu Unordnung, die das Land erschütterte, bis sowohl Stephanos als auch Vahan starben. Khachik I. Arsharooni (973-992), ein Mann mit Fähigkeiten und Taten, wurde einvernehmlich gewählt. Es gelang ihm nicht nur, den Frieden zwischen den verschiedenen armenischen Fürstentümern wiederherzustellen, sondern er schützte auch erfolgreich seine Glaubensgenossen der byzantinischen Provinzen, die dazu aufgerufen wurden, in die griechische Kirche einzutreten. Es war Khachik, der zuerst armenische Bischöfe für seine Glaubensbrüder weihte, die in griechischen Diözesen lebten. Bis dahin hatte es nach altem Brauch in jeder Diözese nur einen Bischof gegeben. Aus dieser Zeit stammt nämlich die Zahl der Bischöfe, die den Riten und Glaubensbekenntnissen der einzelnen Kirchen folgen. Khachik ließ nach dem Bau der Domkirche und des patriarchalen Palastes von Arguina eine neue Residenz in Ani bauen, aber er erlebte es nicht mehr. Es wurde von seinem Nachfolger Sarkis I. von Sevan (992-1019) eingeweiht, aber nicht lange bewohnt, da sein Nachfolger Petros I ).

Das auffallendste, was sich unter der Herrschaft dieser beiden Patriarchen ereignete, war das Vorgehen gegen die Sekte der Thondraker, einer Gattung von Paulizianern, die jeder äußeren Form der Anbetung feindlich gegenüberstanden und von extremem Fanatismus und Kühnheit geprägt waren. Hacob, Bischof von Harq, trat auf ihre Seite und verpflichtete sich, die Kirche nach den Prinzipien der Sekte zu leiten, ohne jedoch offen mit dem orthodoxen Bekenntnis zu brechen. Hacob wurde zweimal vor eine Bischofssynode berufen und konnte sich klären. Aber es kamen positive Beweise für seine Taten ans Licht, und er wurde vom Patriarchen Sarkis verurteilt und erniedrigt. Bei Kashi hatte eine mit dieser Sekte verbundene Menge das große Kreuz des Dorfes Khachgugh zerstört. Die Urheber dieses Sakrilegs wurden gesucht, verhaftet und mit besonderer Härte bestraft. Es wurden Körperstrafen verhängt, die in der armenischen Kirche in Wahrheit nicht üblich sind. Aber unter solchen Umständen hielt man es für ratsam, dem Beispiel der Griechen zu folgen, die besonderen Wert darauf gelegt hatten, gegen die Paulizianer, deren kühnes Handeln ja zu Verbrechen gegen das Wohlergehen ausgeartet war, mit äußerster Härte vorzugehen die Gemeinde.

Die Gefangennahme von Ani und die Zerstreuung der Bagratiden-Dynastie sind mit der Erinnerung an den Patriarchen Petros verbunden. Letzterer, ein Neffe des Patriarchen Khachik, war zu Lebzeiten des freiwillig abgedankten Sarkis (1019) nominiert worden. Er starb kurze Zeit später (1066). Dem 1020 verstorbenen König Gaguik von Ani folgte sein ältester Sohn Hovhannes-Smbat, der schwachsinnig und träge die Idee hatte, seine Herrschaft durch Verhandlungen mit dem Kaiser Basis II über die Übergabe seines Königreichs zu stärken sein Tod. Der Patriarch Petros reiste selbst nach Trapezunt (1022), um dieses Abkommen mit dem Kaiser zu ratifizieren. Nach seiner Rückkehr ließ er sich in Sebastia (1023) nieder, wo zu dieser Zeit Senekerim regierte, der den Griechen im Tausch die Provinz Sebastia gegen sein eigenes Territorium Van abgenommen hatte. Von dieser Stadt ging er hinüber nach Tsorowank in Van (1029). Bei seiner Rückkehr nach Ani (1036) wurde er vom König abgesetzt und von Dioskoros von Sanahin abgelöst, aber der Widerstand von Geistlichen und Bürgern vereinte sich, um Diokoros im folgenden Jahr (1037) zu vertreiben, und Petros erlangte seinen Stuhl wieder in Besitz, was er blieb etwa zehn Jahre länger. Der König Hovhannes-Smbat starb (1042), ohne direkte Nachkommen zu hinterlassen, und die Nachfolge fiel an Gaguik, den Sohn seines Bruders Ashot, ein Kind von fünfzehn Jahren, aber es wurde versucht, ihn seiner Rechte zu berauben. Petros kannte die Vereinbarung von Trapezunt, deren Vertrag vom Kaiser Michal IV., dem Paphlagonier, gehalten wurde. Vest-Sarkis, der oberste Minister des verstorbenen Königs, versuchte, die Nachfolge zu seinem eigenen Vorteil zu nutzen. Vahram Pahlavooni, der das Heer befehligte, stand auf der Seite der Rechten und der nationalen Unabhängigkeit. Die Griechen, die Tataren und der König von Googarq stritten untereinander um den Besitz von Ani Vahram, es gelang ihm immer wieder, die Angriffe der Feinde abzuwehren, und so widerstand er viele Jahre lang ihren Truppen und den Intrigen von Petros und Sarkis, aber am Ende musste er weichen, und die Stadt kapitulierte vor den Griechen (1045). Der Patriarch wurde zunächst von den Griechen aller Art beachtet und geehrt, die ihn später nach Konstantinopel brachten, wo er drei Jahre blieb. Er wurde schließlich nach Sebastia geschickt, wo er seine Tage (1058) in Ausübung seiner offiziellen Funktionen beendete, obwohl sein Neffe Khachik als Koadjutor mit ihm verbunden war. Letzterer verwaltete das Patriarchat während der Abwesenheit von Petros und folgte ihm bei diesem Tod.

Khachik II. von Ani wurde auch nach Konstantinopel gerufen, wo er allerlei Prüfungen unterzogen wurde, nicht nur, um ihn die Schätze von Petros preiszugeben, sondern ihn auch zum Glaubensbekenntnis der griechischen Kirche zu bekehren. Aber seine Standhaftigkeit war trotz der Leiden, die er erduldete, nicht zu erschüttern. Nach drei Jahren (1059-1062) wurde er nach Thavblour bei Tarantia (Darende) in Kleinasien verbannt, wo er bis zu seinem Tod (1065) blieb.

Der Patriarchalische Sitz in Kilikien

Die Griechen, die Herren des Landes geworden waren, bemühten sich, die Wahl eines neuen Patriarchen zu verhindern, um die Unterwerfung der Armenier unter die Anerkennung der griechischen Kirche zu erleichtern. Aber die Vergeblichkeit ihrer Manöver, die Beschwerden, die ihr Verhalten hervorrief, und die Haltung Gaguiks, des Königs von Kars, der sein Königreich gegen den Bezirk Amasia eingetauscht hatte, veranlassten schließlich Kaiser Konstantin Ducas, (1065) die Ernennung von Grigor-Vahram, Sohn von Grigor dem Maguistrus, Generalgouverneur in kaiserlichen Diensten. Das gleiche Amt hatte auch der Sohn bekleidet. Eine an diese Nominierung geknüpfte Bedingung war, dass der neue Patriarch Grigor II. Vkayase (der Märtyrer) seinen Sitz nicht in Armenien haben sollte. Infolgedessen war er gezwungen, seine Residenz in Zamindia im neuen Staat des Königs Gaguik von Kars zu beziehen.

Sein Patriarchat erstreckte sich über vierzig Jahre (1066-1105). Er war sowohl mit Gelehrsamkeit als auch mit Fähigkeiten ausgestattet, aber seine Verwaltung war nicht durch einen auffälligen Akt gekennzeichnet, zweifellos aus dem Grund der Abneigung, die er für sein Amt immer zeigte. Man könnte in der Tat meinen, er habe es nur angenommen, um die Vakanz des Patriarchats zu beenden, und nicht, um seine Aufgaben zu erfüllen.

Er teilte seine Aufmerksamkeit auf literarische Studien und Pilgerreisen nach Palästina und Ägypten und übergab alle Verwaltungsaufgaben an Vikare, die er als Koadjutoren mit sich selbst verband und denen er volle Vollmachten übertrug. Unter den letzteren wurde Gueorg III. (George) von Lori (1067-1072), der für seine Aufgaben inkompetent befunden wurde, abgesetzt, aber Barsegh I alle Verantwortung und Macht des Amtes auf sich selbst (1081), bis zum Tod seines Onkels, dem er ohne Widerstand nachfolgte (1105). Die patriarchale Residenz sollte während dieser Zeit in Zamindia bei Amasia festgelegt werden, aber der Aufenthalt des Patriarchen und seiner Koadjutoren war dort nur provisorisch. Barsegh wohnte manchmal in Ani, manchmal in Kilikien und Comagene, wohin die Armenier auf der Flucht vor den Einfällen der Tataren begonnen hatten auszuwandern.

Als gewöhnlicher Aufenthaltsort wurde das Kloster Shooghr gewählt, das Zentrum des klösterlichen Lebens, das in den Bergen von Sev-Ler (Amanus) zu blühen begann, da es auf dem Territorium des armenischen Fürstentums Kilikien lag. Dieses Fürstentum wurde von Ruben, einem Nachkommen der Könige von Ani, und seinem Sohn Konstantin (1094-1110) gegründet. Dieser Prinz wurde von Thoros abgelöst, der von Barsegh in seinem Bestreben, seinem Fürstentum eine politische Struktur und einen viel größeren Aktionsradius zu verleihen, mächtig unterstützt wurde. Barsegh starb versehentlich an den Folgen eines Sturzes von einem Dach (2224). Ihm folgten die Jungen

Grigor III. Pahlavooni, der erst zwanzig Jahre alt war, aber seine Kandidatur von Grigor II. empfohlen worden war, wegen der brillanten Beweise für seine Fähigkeiten, die er gezeigt hatte.

Die untätige Regierung von Grigor II hatte dazu geführt, dass in den Personen von Sarkis von Honi, Theodoros Alakosik und Poghos von Varag Anti-Patriarchen ausgerufen wurden. Sie waren jedoch gezwungen, vor der Tätigkeit von Barsegh I. nachzugeben. Die Jugend von Grigor III. diente dem Erzbischof David Thornikian von Aghthamar mit dem Vorwand, sich zum Patriarchen ausrufen zu lassen. Seit der Verlegung des Bischofssitzes von Aghthamar nach Arguina unter Anania von Moks hatten die Erzbischöfe von Aghthamar außergewöhnliche Ansprüche aufgestellt, die man jedoch geduldet hatte. David Thornikian, der mit einem Überfluss an Energie begabt war, versuchte diese Ansprüche zu untermauern, und nutzte die Jugend von Grigor III. aus und erklärte seine Inthronisierung für illegal, um die höchste Macht an sich zu reißen (1114). Eine Sonderversammlung, die sich aus zweitausendfünfhundert Geistlichen zusammensetzte und von den kilikischen Fürsten unterstützt wurde, verurteilte David. Trotz dieser Entscheidung haben die Anti-Patriarchen von Aghthamar durch die Versöhnung mit der Mutter bis heute ihren Sitz behalten Kirche.

Der Patriarchensitz, der bis dahin in seiner Lage so ungewiß war, befand sich zufällig noch in Sev-Ler, als Grigor III. die Macht übernahm (1113). Zwölf Jahre später ließ er sich auf Schloss Dzovk (Dlook) nieder, das seiner Familie gehörte und wo er zweiundzwanzig Jahre lebte (1125-1147). Da er jedoch bestrebt war, eine geeignetere Residenz zu erhalten, gelang es ihm, die Burg Rhomkla (Roumkale) zu erwerben, die ihm der Sohn des Grafen Josselin, des Herrn von Germanicia (Marasch), zu einem Preis übereignete. Eineinhalb Jahrhunderte (1147-1293) und bis zur Einnahme der Burg durch die Ägypter machten die armenischen Patriarchen dies zu ihrem Wohnsitz. Danach ließen sie sich in Sis nieder, der Hauptstadt des Königreichs Kilikien, das noch weitere anderthalb Jahrhunderte (1293—1441) Sitz des Bistums blieb. Dann kehrte der patriarchale Sitz von Etschmiadzin wieder zurück. Die gesamte Dauer der Wanderungen, beginnend mit dem Verlassen von Dwin bis zur Rückkehr zum ursprünglichen Sitz, umfasste einen Zeitraum von 540 Jahren (901-1441).

Versuche zur Union

Die anhaltenden Einheitstendenzen der armenischen Kirche und ihr scheinbar paradoxes Verhalten könnten mit gutem Grund ein Gefühl der Überraschung hervorrufen, wenn wir ihren grundsätzlich toleranten Geist nicht berücksichtigen. Diese Kirche hat in gutem Glauben immer jeden Vorschlag begrüßt, der in Richtung der Einheit gemacht wurde, aber sie hat sich nie von ihrer Haltung der Unabhängigkeit entfernt. Die Kirchen, mit denen sie sich hätte verständigen können, waren die griechische, die syrische und die lateinische. Die mächtigste und umfangreichste griechische Kirche nahm unbestreitbar eine Überlegenheitsstellung ein, die zum Teil auf das Prestige des Hellenismus in der Antike und vor allem auf die politische Macht des Reiches zurückzuführen war des Ostens. Ihr Ziel war es immer, eine dominierende Rolle gegenüber der armenischen Kirche auszuüben. Sie hat sich daran gemacht, diese zu unterwerfen, sie sogar zu annektieren, wenn dies in ihrer Macht gestanden hätte. Die geringe Erwähnung über die aufeinanderfolgenden Streitigkeiten bezüglich des Konzils von Chalcedon genügte, um den Leser über diese Angelegenheit aufzuklären. Die Armenier haben nie gegen eine Ouvertüre Einspruch erhoben, aber gleichzeitig haben sie sich nie definitiv zu einem positiven Vorschlag bekennt.

Die syrische Kirche nahm eine schwächere Position ein, und es war leicht, mit ihr in Übereinstimmung zu bleiben. Waren einerseits die Syrer nicht in der Lage, überzogene Forderungen zu stellen, haben die Armenier andererseits ihre Forderungen nie übertrieben.

Die lateinische Kirche kam wegen ihrer Abgeschiedenheit zur Zeit der Kreuzzüge zum ersten Mal mit der armenischen Kirche in Berührung.

Die armenische Kirche hat die Bedeutung der Vereinigung im eigentlichen und strengen Sinne des Wortes immer verstanden. Sie hat sich gewünscht, ihre Errichtung auf der Grundlage einer geistlichen Gemeinschaft zwischen den Kirchen, der gegenseitigen Achtung ihrer verschiedenen Positionen, der Freiheit für jeden innerhalb der Grenzen seines eigenen Bereichs und des Geistes der christlichen Nächstenliebe zu sehen, der alle überwindet. Sie hat nie geduldet, dass die Gewerkschaft den Vorwand der Herrschaft annehmen oder mit Proselytismus verwechselt werden sollte. Leider waren die griechische und die lateinische Kirche aufgrund ihres politischen und sozialen Status immer geneigt zu glauben, die Vereinigung der Kirchen könne nur durch ihre Knechtschaft verwirklicht werden. Genauer gesagt möchten wir in unseren Ausführungen hinzufügen, dass bei den Lateinern der Geist der Beherrschung und bei den Griechen der Bekehrungsgeist den ersten Platz einnimmt. Der Armenier hat niemals Annäherungsversuche abgelehnt, die der eine oder der andere gemacht hat, obwohl er allzu oft in seinen Hoffnungen enttäuscht wurde. Ohne sich entmutigen zu lassen, wiederholte er seine Bemühungen um Versöhnung, auch wenn er verzweifelt war, nach guten Ergebnissen zu suchen.

Wir können denen nicht widersprechen, die in dieser Haltung der Armenier eher interessierte Motive als den Ausdruck eines christlichen Geistes sehen würden. Eine Untersuchung ihrer politischen und gesellschaftlichen Stellung, die weder stark noch unabhängig war, würde ihre interessierte Sichtweise rechtfertigen. Eingepfercht in Provinzen im Landesinneren, den Einbrüchen von Osten und Westen, von Süden und Norden ausgeliefert, zahlenmäßig schwach, ohne materielle und intellektuelle Ressourcen, haben sie immer Schutz bei anderen christlichen Gemeinschaften gesucht . Aber obwohl sie den Wunsch nach Vereinigung haben, haben sie sich nie damit abgefunden, der religiösen Herrschaft anderer nachzugeben oder sich ihren missionarischen Tendenzen zu unterwerfen. Aus diesem Grund sind sie distanziert geblieben und in einem Zustand der Distanziertheit innerhalb ihrer eigenen Tradition. In den Grundsätzen der Vereinigung konnten sie das Wohl ihrer sozialen und bürgerlichen Interessen sehen, aber dafür wollten sie ihren religiösen und christlichen Standpunkt nicht opfern.

Diese Bemühungen um eine Vereinigung sind nicht neu. Sie wurden den Griechen gegenüber akribisch aufrechterhalten, ohne dass ein praktisches Ergebnis erzielt wurde, und die armenische Kirche hat an ihrer unabhängigen Haltung festgehalten, obwohl ihre Vasallendynastien nacheinander unter den Schlägen der tatarischen Invasoren verschwunden sind.

Aus diesem Umstand ergriffen die Armenier die Gelegenheit zur Massenauswanderung, und das war die Hauptursache für den Ruin des armenischen Vaterlandes. Eine Partei überquerte auf der Nordroute den Kaukasus und die Euxine und ließ sich in Georgien, der Krim, Polen, Moldawien, der Walachei und Ungarn nieder. Wir dürfen nicht in ihre Fußstapfen treten. Eine andere Partei nahm den südlichen Weg und ließ sich nacheinander in Comagene, in Cicilia, in Syrien und in Caramania nieder, wo es ihnen gelang, zuerst ein Fürstentum und dann ein armenisches Königreich zu gründen, das diese Länder schließlich in ein kleines Armenien verwandelte. Bekanntlich veranlaßte nichts als die Gewalt der Umstände die Armenier, als sie von den Invasionen aus dem Osten getrieben wurden, ihren Blick auf die christlichen Kräfte des Westens zu richten. Dokumente belegen eine Reihe ununterbrochener Verhandlungen und Annäherungsversuche, die sowohl mit den Griechen als auch mit den Lateinern während der gesamten Zeit der Rubenier-Dynastie in Kilikien (1080-1375) geführt wurden. Wer in diesen Verhandlungen mit den Lateinern ein vollständiges Festhalten am römischen Katholizismus sieht, darf nicht vergessen, dass gleichzeitig mit den Griechen Einigungsverhandlungen geführt wurden und dass diese seit den Tagen des Photius abgebrochen waren von den Lateinern. Hätten sich die Armenier jedoch bereits zur römischen Kirche bekennt, hätten sie sich diesen beiden Verhandlungen unmöglich hingeben können! Dass sie dies taten, ist ein Beweis dafür, dass sie eine Position der Unabhängigkeit behielten.

Die ersten Vereinigungsversuche begannen zur Zeit Grigors II., der auf seinen Reisen, die mit dem Ziel der Untersuchung der Taten der Märtyrer unternommen wurden, eine Verständigung mit den Kirchen von Konstantinopel, von Alexandria und von Jerusalem. Es ist zwar zum großen Teil gesagt worden, dass er um eines einzigen Dokuments willen zu diesem Zweck nach Rom gereist ist, aber es wurde festgestellt, dass diese Aussage auf eine offensichtliche Verwechslung zwischen Rom und Roum-the . zurückzuführen ist Stadt der Römer und die Stadt der Roumiin. Wie auch immer dies sein mag, während des Patriarchats von Grigor II. wurde trotz aller intimen Beziehungen, die er mit den Griechen pflegte, nichts offiziell beschlossen. Es gelang ihm nur, die von den Kaisern während der Patriarchate von Petros I. und Chatschik II. eingeleitete Unterdrückungsherrschaft zu beenden.

Während der Herrschaft von Levon I. (1123-1137) kam es zu Schlägereien zwischen Griechen und Armeniern, als einige griechische Städte von Levon besetzt wurden. Die Feindseligkeiten führten zur Gefangenschaft des armenischen Fürsten und zur Besetzung des Landes, die so lange andauerte, bis Thoros II., der Sohn von Levon, den Thron als Nachfolger seines Vaters (1144) bestieg.

Nach diesen Feindseligkeiten kam es durch die Kreuzzüge zum Verkehr zwischen dem Fürstentum Kilikien und den lateinischen Fürstentümern. Der Patriarch Grigor III. und sein Bruder, der Bischof Nerses, waren versammelt, um den Fall des Bischofs Rudolph unter dem Vorsitz von Kardinal Alberic, dem päpstlichen Legaten, zu behandeln. Dieser lud den Patriarchen Grigor III. ein, ihn zu den Heiligen Stätten zu begleiten, wo er ihm sogar einen Ehrenplatz im Konzil von Jerusalem (1142) einräumte. Unter diesen Umständen forderte ihn der Legat auf, seine Vereinigung mit der römischen Kirche zu genehmigen. Aber er war klug genug, den Vorschlag geschickt abzulehnen und zu erklären, dass die beiden Kirchen durch nichts Wesentliches getrennt seien.

Es wurde nicht für angebracht gehalten, die Diskussion weiterzuführen, denn Armenier und Lateiner rechneten gegenseitig auf die Unterstützung des anderen. Der Papst Lucius II. (1144-1145) beeilte sich, Grigor III. Geschenke kirchlichen Charakters zu übersenden. Letzterer, der an Großzügigkeit nicht übertroffen werden wollte, schickte eine Delegation zu einem Treffen mit Papst Eugen III. nach Viterbo (1145-11513). Unter diesen Umständen entbrannte der Streit im Zusammenhang mit den lehrmäßigen und zeremoniellen Differenzen zwischen den beiden Kirchen von neuem. Eugen III. schrieb zu diesem Thema an Grigor III. und forderte ihn auf, sich an die Praktiken der römischen Kirche zu halten. Damit war die erste Phase der Verhandlungen mit den Latinern beendet.

Der Bischof Nerses, mit dem Beinamen Shnorhali (der Gnädige), Bruder des Patriarchen, war gerade von der Burg Lambron zurückgekehrt, wohin er gegangen war, um der Feindschaft ein Ende zu setzen, die die Fürsten Thoros und Oshin in Uneinigkeit versetzte, als er, wie er durch Mopsuestia reiste, kam er auf den Gedanken, Prinz Alexis, den kaiserlichen Statthalter von Griechenland-Asien (1165), einen Besuch abzustatten. Die Frage der Kirchenunion wurde dort von Bischof und Fürst, die mit religiösen Dingen gleichermaßen vertraut waren, eingehend erörtert und behandelt. Nerses verfasste eine apologetische Erklärung über die Lehre und die Riten der armenischen Kirche, die der Fürst gerne persönlich dem Kaiser Manuel I. Comnenus (1143-1180) überreichte. Grigor III. hatte sein Amt beendet, nachdem er zugunsten seines Bruders abgedankt hatte (April 1166), aber bald überholte ihn der Tod (Juli 1166), und zu diesem Zeitpunkt veröffentlichte Nerses IV (Enzyklika), deren Text bis heute als Autorität in kirchlichen Fragen gilt.

Die Antwort auf die dem Prinzen Alexis anvertraute Erklärung wurde dem heutigen Patriarchen Nerses zugestellt, obwohl sie an Grigor III. gerichtet war (1167). Manuel, der die Abdankung und den Tod Grigors noch nicht kannte, bat darum, Nerses nach Konstantinopel zu schicken, um die Verhandlungen aufzunehmen. Dieser, der sein Amt nicht verlassen konnte, schlug vor, den Kaiser zu besuchen, als er an der Spitze der Expedition, die er gegen die Tataren vorbereitet hatte, durch Asien zog. Er schlug auch vor, dass der Kaiser die lateinischen Delegierten, die von Rom nach Konstantinopel geschickt worden waren, mitbringen sollte und da der syrische Patriarch auch in Rhomkla anwesend war, würde es möglich sein, in einem Plenarrat die Vereinigung der vier Kirchen zu begründen , und beendete so die seit sieben Jahrhunderten bestehenden Meinungsverschiedenheiten. „Denn,“ sagte Nerses, „wenn es bestimmte Punkte gibt, die die Armenier auf Betreiben der Griechen berichtigen sollten, gibt es auch andere Punkte, die die Griechen ihrerseits auf Vorschlag der Armenier umgestalten sollten.“ gleichzeitig schickte er eine zweite dogmatische Erklärung an den Kaiser, in der er als Patriarch alles bestätigte, was er als Bischof geschrieben hatte.

Manuel Komnenus, der wegen der in Thessalien auftretenden Unruhen daran gehindert war, nach Asien zu reisen, wies die Archimandriten Theorianus, einen Griechen, und Ohan Oothman, einen Armenier, an, sich zum Patriarchen Nerses (1170) zu begeben, um ihn zu veranlassen, akzeptieren die Bedingungen der Griechen. Das unter dem Titel "Disputationen zwischen Theorianus und Nerses" bekannte Werk, das Theorianus nach seiner Rückkehr nach Konstantinopel verfasste, legt Nerses Ausdrücke in den Mund, die den uns überlieferten unbestreitbaren Dokumenten absolut widersprechen, und dies ist ein Beweis dafür, dass Theorianus bestrebt, sein Versagen zu verbergen. Zwei Jahre später (1172) nahm Kaiser Manuel die Verhandlungen wieder auf und schlug neun Punkte für die Aufnahme der Armenier vor. Nerses berief zu diesem Zweck eine Generalsynode ein, starb aber am 16. August 1173, bevor sie sich versammelte. Sein Neffe und Nachfolger Grigor IV. Tgha schickte dem Kaiser eine Antwort (1175), dass es ihm unmöglich sei, die von ihm vorgeschlagenen neun Punkte zu akzeptieren.

Der Kaiser Manuel I. brachte seinen Vorschlag auf zwei Punkte zurück, die das Konzil von Chalcedon und die zwei Naturen in Christus (1177) betrafen. Grigor IV. rief die Bischöfe und Geistlichen der Provinzen im Landesinneren zusammen, um über die Angelegenheit zu beraten, aber sie weigerten sich zunächst, die griechischen Vorschläge zu berücksichtigen. Die Bitten des Patriarchen und seines Vetters Nerses von Lambron, Erzbischof von Tarsus, bewirkten die Versammlung einer Synode in Rhomkla, die, weit davon entfernt, sich an die griechischen Vorschläge zu halten, bestimmte Kompromisse vorschlug. Aber bevor der Synodalbrief nach Konstantinopel geschickt wurde, starb Manuel (1180). Darüber hinaus verhinderten die inneren Unruhen des Reiches die Fortsetzung der Verhandlungen. So endete der Versuch der Vereinigung mit den Griechen mit Manuels Leben. Isaac Angel (1185) gab die Verhandlungen auf und leitete ein Unterdrückungssystem gegen die im Reich angesiedelten Armenier ein.

Zur Einheit neigen

In all diesen Versöhnungsversuchen war das politische Ziel der Armenier deutlich zu erkennen. Kaum hatten sie die Sinnlosigkeit von Verhandlungen mit den Griechen erkannt, als der Osten von den Kreuzzügen, die die Gestalt des Kaisers Friedrich Barbarossa in den Vordergrund rückten, tief beeindruckt war und sie sofort auf die Seite der Lateiner übergingen . Der Grund für diese abrupte Veränderung war in ihrem Wunsch zu suchen, sich sowohl politische als auch militärische Hilfe zu sichern, um ihr Fürstentum in ein Königreich umzuwandeln. Dies war im Wesentlichen das Ziel von Fürst Levon II. (1185) und die Förderer dieser Politik waren der Patriarch Grigor IV. und der Bischof Nerses von Lambron, die den Geboten des Fürsten gehorsam waren. Aber der Episkopat und die Geistlichkeit der Provinzen im Landesinneren, bekannt unter dem Namen "die Bande der östlichen Göttlichen", die das Scheitern der Synode von Rhomkla mit Genugtuung begrüßt hatten, protestierten laut gegen die Bemühungen zugunsten der Latiner die in Kilikien hergestellt wurden.

Grigor IV. starb, ohne dass etwas Entscheidendes getan wurde. Die Bischöfe Grigor Apirat und Nerses von Lambron, wahrscheinliche Kandidaten für die Nachfolge, wurden westlicher Sympathien verdächtigt und wurden folglich von den Ostergöttern nicht gemocht. Auch Fürst Levon glaubte, die Sympathien der letzteren zu gewinnen, wenn er Grigor V. Karavej, einen jungen Bischof von 22 Jahren, wählte. Doch die Eifersucht der übergangenen Kandidaten führte zu falschen Anschuldigungen gegen den jungen Patriarchen, der abgesetzt und in die Burg Kopitar eingesperrt wurde. Er wurde in der Nähe seiner Haftstätte tot aufgefunden (1194), und es wurde nie festgestellt, ob sein Tod auf einen reinen Unfall oder ein Verbrechen zurückzuführen war.

Dennoch dominierte der Wunsch nach Vereinigung die Situation. Zwischen der entschiedenen Opposition des Ostens und den Neigungen der Kiliker suchte Fürst Levon einen neutralen Boden für die Harmonie, da er weder die ihm von den Lateinern versprochene Königskrone noch die Unterstützung des Ostens verlieren wollte. auf die er im Hinblick auf die Ausdehnung seiner Macht über die inneren Provinzen Armeniens rechnete. Die Ernennung von Grigor VI. Apirat zum patriarchalischen Stuhl wurde von den Ostländern nicht anerkannt, die Barsegh II. von Ani ausriefen. Außerdem forderten sie, dass er von den Kilikern anerkannt und Nerses von Lambron von der Beteiligung an den Angelegenheiten des Patriarchats ausgeschlossen werden sollte (1195). Prinz Levon stimmte offenbar nur dieser letzteren Bedingung zu. Die Spaltung dauerte bis zum Tod von Barsegh (1206).

Außerdem erweckte der engere Verkehr zwischen Armeniern und Lateinern das Mißtrauen der Griechen, und Kaiser Alexis Angel ergriff die Gelegenheit, die Armenierverfolgungen zu erneuern. Der ungestüme Nerses von Lambron wurde nach Konstantinopel (1197) geschickt, um eine neue Aussöhnung herbeizuführen, aber seine Mission scheiterte, und da er von seinen Erwartungen enttäuscht wurde, ließ sein Eifer für die Einheit erheblich nach.

Dann wurden die Verhandlungen mit den Lateinern angeblich wieder aufgenommen.Die Kaiser des Ostens und des Westens hatten sich bereit erklärt, Levon (1196) die Königskrone zu verleihen, aber die vom Papst zu verleihende Investitur durfte sich über zwei Jahre hinziehen, eine Zeit, die für Diskussionen genutzt wurde die Einzelheiten und die Formen der Vereinigung. Der Legat des Papstes erwies sich in seinen Forderungen als so eindringlich, dass sich der armenische Episkopat weigerte, sich dem zu unterwerfen. Levon, der nur von der Sorge um seine eigenen Interessen beeinflußt war, schlug vor, seine persönliche Zugehörigkeit, die er für ausreichend hielt, zu akzeptieren, aber der Legat verlangte insbesondere die des Episkopats. Levon gelang es, wenn auch nicht ihre einstimmige Zustimmung, so doch die eines Komitees von zwölf Bischöfen hervorzubringen, was dem Legaten zu genügen schien (1198). Die Krönung fand am 6. Januar 1199 statt, der Legat setzte dem König die Krone auf und der Patriarch trug die Salbung kurz darauf auf sich als ein so eifriger Parteigänger der Lateiner erwies, schien auf die allgemeine Bedingung, die zur Herbeiführung der Vereinigung vereinbart worden war, keinen Wert zu legen.

Während des Patriarchats von Havhannes VI. Medzabaro (1203-1221) ging Prinz Levon so weit, die Anweisungen des Legaten zu durchkreuzen und sogar die lateinischen Mönche aus Kilikien zu vertreiben. Der für Ausländer gleichermaßen ungünstige Patriarch berücksichtigte die Vereinbarung von 1198 nicht. Einzelne Sezessionen brachen kurze Zeit nach der Proklamation der Antipatriarchen aus, aber der fast gleichzeitige Tod von Barsegh von Ani, von Anania von Sebastia und von David von Arkakaghin (1206) machte ihnen ein Ende. Die Ostländer ihrerseits sammelten sich um Hovhannes, dank der Intervention von Zacharia Orbelian, dem Vertreter des Königs von Georgien, und der Patriarch konnte seine Tage in Frieden beenden (1221).

Das lange Patriarchat Konstantins I. von Bartzrberd (1221-1267) begünstigte den lateinischen Einfluss in Kilikien. Die überragende Macht, die die Lateiner besaßen, verdankt sie einerseits den Expeditionen des Kaisers Friedrich II. (1228) und denen des Königs Ludwig IX. (1248), andererseits der gezeigten Tendenz durch die Armenier, die politischen und sozialen Vorteile zu nutzen, die mit dem überlegenen Fortschritt des westlichen Volkes einhergingen, wirkte sich günstig auf die Entscheidungen der Regierung aus. Ich war damals der Meinung, dass sich in Kilikien italienische Kolonien vermehrten und gleichzeitig viele armenische Kolonien in Italien gegründet wurden. Die Beziehungen, die zwischen den beiden Nationen entstanden, gaben der Enge ihrer Verbindung einen größeren Spielraum. Nachdem König Levon (1219) ohne männliche Nachkommen gestorben war, wurde seine Tochter Zabel im Alter von sechzehn Jahren zur Königin gekrönt. Ihre erste Ehe mit Philippe, dem Grafen von Antiochia (1222), erwies sich als unglücklich. Sie heiratete zum zweiten Mal Hetoom (Aiton(, Sohn des Regenten Konstantin, Prinz von Korikos. Als er zum König ausgerufen wurde (1226), erwies sich Hetoom als vollkommene Sympathie für die Tendenzen der Zeit, so sehr, dass die Patriarch und der König können als Hauptförderer einer engeren Verbindung zwischen Armeniern und Lateinern angesehen werden, sowohl in politischer als auch in kirchlicher Hinsicht, aber es muss zu ihrem Verdienst gesagt werden, dass sie nichts von ihrer Würde dem Förderung dieses Ideals der Einheit. Beiläufig sei hinzugefügt, dass ihren Nachfolgern nicht das gleiche Maß an Lob zuteil werden kann. Es ist ein wichtiger Punkt anzumerken, dass Konstantin und Hetoom, während sie gute Beziehungen zu den Lateinern aufrechterhielten, weiter verhandelten mit den Griechen, durch die Vermittlung des Bischofs Hacob mit dem Beinamen Guitnakan (der Gelehrte).

Hacob (1268-1286) und Konstantin II. Pronagordz (1286-1289), die nach Konstantin I. kamen, hatten die Unterstützung von König Levon III lebten in ihrer Mitte. Aber König Hetoom II. (1289-1305) leitete andererseits eine äußerst unterwürfige Politik ein. Er ließ Konstantin II., der sich ihm widersetzte, absetzen und setzte als seinen Nachfolger einen einfachen Einsiedler, Stephanos IV. von Rhomkla, ein, der bei der Einnahme von Rhomkla (1292) in die Hände der Ägypter fiel. Hertoom II. und den Latinophilen gelang es schließlich, Grigor VII.

Der neue Patriarch legte zunächst die nach den Formeln der römischen Kirche skizzierten Änderungen fest, die er in die armenische Kirche einführen wollte. Er fing an, seine Unternehmungen durchzuführen, als Unruhen im Innern ihnen ein Ende machten. Nachdem die Ordnung wieder hergestellt war, berief er eine Synode in Sis ein, um dort die Zustimmung zu seinen Plänen zu erhalten, starb aber vor der Sitzung dieser Synode (1307). Dem König gelang es, Konstantin III sein Handwerk sein.

Von dieser Zeit bis zur Verlegung des Sitzes von Sis nach Etschmiadzin (1441) gerechnet, wird der Wunsch nach Vereinigung immer deutlicher. Auf die lateinophilen Könige der Familie der Korikos folgten die lateinischen und römisch-katholischen Könige der Familie der Lusignans. Unterdessen war die politische Lage im Innern, die verstörenden Elementen ausgeliefert war, äußerst kritisch. Die armenisch-lateinische Verständigung hatte das Misstrauen der Tataren, Türken und Ägypter erregt, und während die Armenier noch mit dem Schutz der christlichen Mächte rechneten, verlor Europa erschöpft und geschwächt in Asien an Boden. Religiöse Fragen waren immer als unabdingbare Voraussetzung für den Erfolg mit politischen Fragen verbunden gewesen, aber selbst wenn eine gewünschte Lösung erreicht war, konnte in Wahrheit nicht die von ihr erwartete Wirkung erzielt werden. Die Patriarchen folgten einander nach, manchmal beseelt von lateinophilen Neigungen, manchmal von nationalistischen Sehnsüchten, jedenfalls waren sie machtlos gegen die römisch-katholischen Könige der Familie der Lusignans. Der armenischen Kirche gelang es jedoch, sich von den römisch-katholischen Grundsätzen definitiv frei zu halten. Sie behielt ihre administrative Unabhängigkeit und ihre lehrmäßige Individualität bei, obwohl sie eine Nachlässigkeit der Disziplin und der Ordnung nicht verhindern konnte. Fünfzehn Patriarchen folgten nacheinander in Sis, von Grigor VII. dass Schwester für das Patriarchat kaum ein glückverheißender Sitz war.

Die Rückkehr nach Etchmiadzin

Während der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts litt die armenische Kirche unter dem Druck der größten Unordnung. Das Königreich Kilikien war endgültig verschwunden (1375) Sis war zusammen mit König Levon VI. in die Hände der Ägypter gefallen, nur wenige armenische Häuptlinge hielten am Amanus und in den Pässen des Taurus noch stand. Um abzuschätzen, wie viel von ihrer Kraft und Pracht der Patriarchalsitz verloren hatte, genügt die Feststellung, dass die letzten sechs Patriarchen (1377-1432) das Pontifikat nur durch die Ermordung ihrer Vorgänger und durch Bestechung erlangt hatten . Um den Aufwand wieder hereinzuholen, schreckten sie nicht davor zurück, auf Erpressungen aller Art zurückzugreifen. Sie legten wenig Wert auf die Reinheit der Lehre und waren bereit, sich jedem Kompromiss zu unterwerfen, um Gewinn zu erzielen. Die römisch-katholische Propaganda wurde in Kilikien dank des Eifers der lateinischen Missionare des Franziskanerordens erfolgreich weitergeführt. Zur gleichen Zeit machten sich die Dominikaner daran, Großarmenien zu bekehren, wo es unter der Schirmherrschaft des Bischofs Bartholomäus von Bologna stand. Die damals unter der Herrschaft der Genuesen auf der Krim errichtete armenische Kolonie trat durch deren Einmischung in direkte Beziehungen zu Rom. Sie schickten sogar eine Delegation zum Konzil von Florenz (1439) mit dem Auftrag, eine Gewerkschaft auszuhandeln. Der Stuhl von Aghthamar, der 1114 ihre Verbindung getrennt hatte, war mit der Mutterkirche unter dem Patriarchat von Hacob III sich an die Aufgabe, diese Spaltung zu beenden. Die Patriarchen von Aghthamar, die mit dem Verfall des Stuhls von Sis konfrontiert waren und bestrebt waren, die Reinheit der Lehre und Tradition ihrer Kirche aufrechtzuerhalten, beschlossen, auf die Ouvertüren zu reagieren. Es muss hinzugefügt werden, dass ihre Absicht auch darin bestand, das Ansehen ihres Sitzes zu erhöhen. Das theologische Institut von Sunik, das seit Jahrhunderten einen zu Recht verdienten Ruf genoss, hatte in diesen letzten Jahren unter der Leitung der heiligen Geistlichen Hovhannes von Vorotn (1388), Maghachia von Khrim (1384) und Grigor von Tathev (1410). Eine beträchtliche Anzahl ihrer Jünger, die den beklagenswerten Zustand ihrer Kirche beklagten, hatte beschlossen, dem abzuhelfen. Dies waren die Unterströmungen und Motive, die die Nation zu radikalen Maßnahmen veranlassten. Als den Menschen endlich klar wurde, dass es weder sinnvoll noch sinnvoll war, die patriarchalische Residenz auf Distanz von ihrem ursprünglichen Standort zu halten, erwogen sie, in Etschmiadzin wegen der relativ besseren Sicherheit dieser Stadt eine Neugründung zu machen unter persischer Herrschaft genossen. Grigor IX. Mossabeguian, der in Wirklichkeit den Patriarchatsstuhl innehatte, als er zu dieser Versetzung aufgefordert wurde, weigerte sich zunächst und gab dann seine Zustimmung und eine Generalsynode von siebenhundert Mitgliedern, bestehend aus Bischöfen, Archimandriten, Doktoren der Gottheit, Erzpriester, Fürsten und Würdenträger versammelten sich in Etschmiadzin (Mai 1441) und stimmten dieser Entscheidung zu. Um allen möglichen Konflikten zwischen den verschiedenen Kandidaten Einhalt zu gebieten, wurde Kirakos von Virap, ein Geistlicher von der heiligsten Art und einer, der an den vorherigen Agitationen nicht teilgenommen hatte, anstelle des zurückgetretenen Grigor IX. gewählt. Diese Wahl beendete daher die Rivalitäten von Zacharia, Patriarch von Aghthamar, von Zacharia von Havootzthar, dem Leiter des Sunik-Instituts, und von Grigor Jalalbeguian, Erzbischof von Aftaz, die bei dieser Wahl übergangen wurden.

Eine glücklichere Ära für die Kirche schien sich abzuzeichnen. Auf einmal schien es keine Notwendigkeit für weitere Vereinigungsversuche mehr zu geben, und der Stuhl von Aghthamar gab definitiv seine Zustimmung. Leider begannen Leidenschaft und Vorurteile die ganze Situation zu gefährden und ließen das individuelle Interesse an die Stelle des Allgemeinwohls treten, und so konnte die Kirche ihr Friedensideal nicht verwirklichen. Der Patriarch Kirakos, der die Situation nicht beherrschen konnte, dankte nach zwei Jahren (1443) ab und wurde von Grigor X Jalalbeguian abgelöst. Zacharia von Aghthamar, der sich nach dem Rücktritt von Kirakos zum obersten Patriarchen ausrufen ließ, stürzte Grigor und nahm Etschmiadzin in Besitz (1461), aber er hielt seine Position kaum ein Jahr lang. Grigor X übernahm die Macht wieder, und diejenigen, die ihm geholfen hatten, sich wieder im Stuhl einzusetzen, wurden als Koadjutoren mit vollen Titeln und Vollmachten zu den Ehren des Patriarchats erhoben. So wurden Aristakes II. Athorakal und Sarkis II. Adjatar in dieses Amt berufen. Aus dieser Zeit und während der nächsten zwei Jahrhunderte herrschte in Etschmiadzin das System der Zulassung von Koadjutoren zum patriarchalen Stuhl, die die Titel und Vorrechte des Patriarchen besaßen, und der Zweck dieser Politik bestand darin, die Ambitionen bestimmter Bischöfe zu befriedigen und gewinnen Sie die Sympathie der Fraktionen. Die einzige vorteilhafte Folge eines solchen Verfahrens war die Einfachheit, die es in der Nachfolge durch die sofortige Inthronisierung des Oberkoadjutors einführte. Denn infolge der damals gestörten Lage des Landes und der Zerstreuung der Armenier war die Einberufung der Wahlsynoden immer schwieriger geworden.

Der Besitz der Reliquie des rechten Armes (Adj) des hl. Grigor Loosavorich galt seit den ersten Jahrhunderten als Anhängsel der patriarchalischen Würde, mit dem 'Heiligen Adj' wurden auch Weihen vollzogen des Heiligen Chrisams. Diese Reliquie hatte die Patriarchen während ihrer langen Wanderungen begleitet, folglich hätte die Übertragung des Stuhls von Sis nach Etschmiadzin durch die Anwesenheit dieser Reliquie bestätigt werden müssen. Zacharia von Aghthamar hatte es, um seine Ansprüche zu rechtfertigen, beschlagnahmt und bei seiner Vertreibung aus Etschmiadzin (1462) mitgenommen. Die Reliquie blieb in Aghthamar, von wo sie vom Bischof Vrtanes von Odzop (1477), der sie unter besonderen Umständen in Besitz nahm, wieder abtransportiert und nach Etschmiadzin überführt wurde. Die Unruhen in Etschmiadzin und die Abstraktion des Heiligen Adj’ stifteten Bischof Karapet von Tokat im Hinblick auf die Wiederherstellung des Stuhls von Sis an, sich des angeblichen Besitzes des Heiligen Adj (1447) zu rühmen. Die Gründung des Patriarchats (Katholikat) von Sis geht auf diese Zeit zurück, die bis heute ununterbrochen fortgeführt wird, obwohl sie sich mit der Mutterkirche versöhnt hat.

Der Stuhl von Etschmiadzin wurde Opfer äußerer und innerer Unruhen, die bis zur Wahl von Movses III. von Tathev (1629) andauerten. Mehr als dreißig Würdenträger errangen ihrerseits den Titel eines Patriarchen oder Koadjutors, ohne dass unter ihnen auch nur eine einzige Persönlichkeit hervortrat, die fähig war, die Situation zu meistern. Die Stadt Etschmiadzin bildete damals einen Teil des persischen Besitzes, und der Gouverneur oder die Khane von Erewan sahen in diesen Fehden nur eine Gelegenheit, Geld zu erpressen. Sie stellten sich ausnahmslos auf die Seite des Meistbietenden, und wenn kein Bieter gefunden wurde, unterwarfen sie die Patriarchen körperlichen Folterungen, bis die notwendigen Beiträge erhoben wurden. Eine ernsthafte oder regelmäßige Arbeit war unter diesen Bedingungen nicht möglich, und die Zeit kann als eine Zeit des völligen Niedergangs bezeichnet werden. Erwähnenswert ist nur ein Patriarch, Michael von Sebastia (1545-1567-1576), der die Ambitionen des Patriarchen sowohl von Aghthamar als auch vom kaspischen Albanien zu zügeln verstand. Die Institution des armenischen Buchdrucks ist ihm zu verdanken. Er schickte Abgar von Tokat nach Italien (1562), um den Prozess zu studieren, und versorgte ihn mit Empfehlungsschreiben an Papst Pius IV., um ihn bei seiner Aufgabe zu unterstützen. Die ersten Veröffentlichungen erschienen 1565 in Venedig unter der Leitung von Abgar. Es gibt jedoch auch frühere Veröffentlichungen aus dem Jahr 1512, die jedoch von europäischen Verlegern und armenischen Händlern stammen. Die Initiative des Patriarchen Michael hatte die glücklichsten Ergebnisse aus dieser Zeit. In Venedig, Rom, Konstantinopel, Etschmiadzin, Ispahan und Amsterdam entstanden armenische Druckereien. Das wichtigste und beste unter allen Werken war die 1666 in Amsterdam erschienene illustrierte Bibelausgabe des Bischofs Voskan.

Das Patriarchat von Konstantinopel

Die Schaffung eines besonderen Sitzes in Konstantinopel erfolgte gleichzeitig mit der Übertragung des obersten patriarchalen Sitzes von Sis nach Etschmiadzin. Nach der Eroberung Konstantinopels durch Mohammed II. führte er radikale Maßnahmen ein, um die Unterwerfung der Griechen sicherzustellen. Die osmanischen Gesetze waren ausschließlich religiösen Charakters, und die individuellen und sozialen Rechte wurden ganz von islamischen Prinzipien inspiriert. Die muslimischen Mächte sahen sich bei der Unterwerfung christlicher Länder vor die Alternative gestellt, entweder den eroberten Völkern ihre Religion aufzuzwingen oder ihnen eine administrative und soziale Autonomie zu gewähren. Keine dieser beiden Methoden konnte auf Konstantinopel angewendet werden, das zufällig zur Hauptstadt des neuen muslimischen Reiches erklärt wurde. Es schien daher notwendig, dass die erobernde Macht dem religiösen Oberhaupt der Griechen jene sozialen und bürgerlichen Privilegien gewährte, die mit ihrer Religion eng verbunden waren. So wurden alle Angelegenheiten des Familienlebens, wie Ehe, öffentlicher Unterricht, Wohltätigkeit, Gottesdienst und seine Amtsträger, geistliche Verwaltung usw. in die Zuständigkeit des Ordensoberhauptes überführt. Auf diese Weise wurde der Patriarch mit einer Art Zivilgerichtsbarkeit oder kaiserlichem Patriziat ausgestattet (1453).

Nachdem die Eroberungsmacht auf diese Weise die Durchsetzung der Privatrechte für die Griechen geregelt hatte, hielt es sie für ratsam, ihnen ein anderes christliches Element entgegenzusetzen, das sie mehr ihren eigenen Interessen zuordnete. Die Türken veranlaßten daher die Verlegung einer großen armenischen Kolonie nach Konstantinopel, die sowohl innerhalb der Mauern als auch in der Nähe der Haupttore in verschiedene Richtungen auf die einzelnen Stadtviertel aufgeteilt wurde. Gleichzeitig wurden die Griechen als zusätzliche Vorsichtsmaßnahme in den zentralen Vierteln zusammengedrängt, weit entfernt von den Türmen und Wällen. Die Armenier hatten seit der Zeit von Osman I. Ghazi das Vertrauen der Türken genossen und die neue Kolonie wurde dem griechischen Element gleichgestellt. Bischof Hovakim, Metropolit der armenischen Kolonien in Kleinasien, wurde von Broosa (Bursa?) nach Konstantinopel übertragen, wo ihm Titel und Ehrungen sowie Privilegien verliehen wurden, ähnlich denen des griechischen Patriarchen (1461).

Auf diese Weise wurden die beiden Patriarchen, der Grieche und der Armenier, als die Führer der beiden großen orthodoxen christlichen Parteien im Osten anerkannt, und die Spaltung wurde auf der Grundlage eines Glaubensbekenntnisses unabhängig von jeder Rücksicht auf Rasse oder Herkunft begründet Staatsangehörigkeit. Alle orthodoxen Dyophysiten, vis. Griechen, Bulgaren, Serben, Albaner, Walachen, Moldawier, Ruthenen, Kroaten, Karamanen, Syrer, Melkiten und Araber wurden unter ihren jeweiligen Häuptern mit der Gerichtsbarkeit des griechischen Patriarchen verbunden, während die orthodoxen Monophysiten, bestehend aus Armeniern, Syrern, , Chaldäer, Kopten, Georgier und Abessinier wurden unter ihren jeweiligen Häuptlingen der Gerichtsbarkeit des armenischen Patriarchen unterstellt.

Die Juden genossen zu dieser Zeit keinen Rechtsstatus, und die Katholiken oder Levantiner wurden als Ausländer angesehen, so dass die Eingeborenen, die den römischen Katholizismus annahmen, ihre Bekehrung nicht nutzen konnten, soweit sie bestimmte äußere religiöse Handlungen betrafen, wie z wie Taufe, Heirat, Beerdigung etc.Dieser Zustand dauerte Jahrhunderte ununterbrochen an und wurde erst gegen Mitte des letzten Jahrhunderts durch die Schaffung eines katholischen Patriarchats (1830) beendet des Glaubens.

Die armenischen Patriarchen von Konstantinopel bemühten sich im Laufe derselben Zeit, die Angelegenheiten ihres Volkes in den Provinzen des Landesinneren so weit wie möglich zu zentralisieren. Ihr administrativer Wirkungsbereich erstreckte sich nach und nach über alle Provinzen des Reiches, bis sie die Diözesen unter der geistlichen Kontrolle der Patriarchate von Sis, von Aghthamar und von Jerusalem umfasste. Diese Geschichte dieser ersten Epoche zeugt nur von Konflikten zwischen den Bistümern und den Diözesen, die in einem Umfeld politischer Unruhen und unaufhörlicher Kriege stattfanden. Aber um diese historische Skizze nicht mit Erzählungen zu belasten, die uns nur von unserer Absicht abbringen können, müssen wir sie schweigend übergehen.

Die Zeit des Erwachens

Wir haben den beklagenswerten Zustand, in den die armenische Nation und ihre Kirche im Mittelalter verfallen waren, zu genau beschrieben. Aber es muss mit Recht hinzugefügt werden, dass seine Kirche nicht für ihr Unglück verantwortlich war, denn der traurige Zustand ihres sozialen und bürgerlichen Zustands sollte nicht an ihre Tür gelegt werden, wo einige Apologeten des Romanismus es gewagt haben, sie zu platzieren. Die Dekadenz des Abendlandes im Mittelalter und die Mißbräuche, die dort im Namen der Religion begangen wurden, reichen sie nicht allein aus, um ihre Behauptungen zu widerlegen?

Bevor wir ein schweres Urteil über die Christen des Ostens fällen, sollten wir uns an die Verwüstung und Verwüstung erinnern, die von den Horden aus dem Osten und Süden weit und breit verbreitet wurden, sowie an die Verfolgungen, unter denen sie nie aufhörten Opfer der Eroberer. Wir sollten auch die intellektuelle Finsternis, in die die Herrscher die besiegten Rassen mit Freuden hüllten, das völlige Fehlen jeglicher moralischer oder materieller Mittel berücksichtigen, um diese Trübsinnigkeit zu zerstreuen, und schließlich die enormen Opfer, die sie zu erbringen hatten, um sogar ihre materielle Existenz zu erhalten.


Aber trotz dieser Umstände muss das Signal für eine neue Vitalität zumindest der armenischen Nation zugeschrieben werden, die als erste im Osten erfolgreich versucht hat, aus einer so schwierigen Lage zu fliehen, die keine soziale Besserung hatte Die Macht der Verzweiflung und Verzweiflung streckte sie immer die Hände nach jedem Ort aus, wo sie einen Hoffnungsschimmer auf ihre Flucht zu sehen schien.

Kaum hatte die Renaissance ihre ersten Strahlen auf den Westen geworfen, eilten die Armenier in ihrem Eifer nach geistiger Erneuerung nach Europa. Die Mission aus einem entlegenen Winkel Asiens, die der Patriarch Michael entsandte, als die Erfindung Gutenbergs zum ersten Mal bekannt wurde, liefert ein bemerkenswertes Beispiel für ihren Eifer. Leider war der Westen zu diesem Zeitpunkt eine Beute des religiösen Fanatismus, der ihn einer äußerst intoleranten Politik aussetzte. Es würde nichts für diejenigen tun, die sich weigerten, den Angeboten des römischen Katholizismus nachzugeben. Die unabdingbare Voraussetzung für die Erlangung von Hilfe und Schutz war die Unterwerfung unter das Papsttum, den obersten Schiedsrichter der Zeit. Könnten die, die die auto da fe’ kann man vernünftigerweise erwarten, den Kirchen des Ostens Beistand zu bringen? Kann man vergessen, dass die Jünger von Franz von Assisi, von Dominikus Guzman und Ignatius Loyola ihren apostolischen Eifer für die Bekehrung der alten Christen des Ostens zum neuen Christentum des Westens eingesetzt haben? Unablässig bemühten sie sich, den Hütern der Dogmen der Urkirche die Neuerungen der lateinischen Scholastik aufzuzwingen.

Unter diesen schwierigen Umständen verfolgten die Armenier ein manchmal versöhnliches, manchmal kompromissloses Vorgehen: versöhnlich, wenn das geforderte Opfer die Grenzen einer weisen Toleranz nicht überschritt, kompromisslos, wenn die Forderungen über die Stimme der Besonnenheit hinausgingen freute sich auf einen kompromisslosen Vorteil, wenn der Gewinn mit einem zu großen Opfer erkauft werden musste. Es gab jedoch diejenigen, die nicht zögerten, den Geist der Versöhnung bis an die äußersten Grenzen zu treiben, hingerissen von der Leidenschaft ihrer fortschrittlichen Überzeugung, andere weigerten sich jedoch, etwas aufzugeben, selbst wenn es nur eine scheinbare Kapitulation war . Diese Tatsachen dürfen nicht aus den Augen verloren werden, wenn wir die Ereignisse, die den Wunsch aufkommen ließen, an der damals im Westen stattfindenden geistigen Tätigkeit teilzuhaben, richtig zu erklären gedenken.

Unter denen, die sich dieser Tätigkeit widmeten, ist vor allem der Patriarch Movses III. von Tathev zu nennen, der sein Leben schon vor seiner Thronbesteigung der Reform- und Neuordnungsarbeit geweiht hatte. Seinem Eifer für die Wiederherstellung verdankt der Stuhl von Etschmiadzin ihre Genesung aus einem Zustand des völligen Ruins. Er erwirkte von der persischen Regierung die Einstellung jener Forderungen, denen die Kirche zum Opfer gefallen war, und sogar eine Steuerbefreiung, und er führte erfolgreich eine Reform der kirchlichen Gebräuche und Lehren durch. Seine Erhebung zum Patriarchat war nur der Lohn für seine geleisteten Dienste, denn seine Energie auf dem Thron war nur von kurzer Dauer, nur drei Jahre (1629-1632). Sein Nachfolger Philippos (Philip) von Aghbak (1633-1655) setzte die von seinem Vorgänger begonnene Reformation fort. Er unternahm eine Reise in die Türkei, wo er maßgeblich an der Regelung der Angelegenheiten der Patriarchate von Konstantinopel und Jerusalem mitwirkte. Er versammelte in letzterer Stadt (1651) eine Synode, um den Streitigkeiten, die Etschmiadzin und Schwester in Uneinigkeit brachten, ein Ende zu setzen, und stimmte einer Gemeinschaft zwischen Schwester und Mutterkirche zu, wie sie zuvor im Fall des Stuhls von Aghthamar gewährt worden war. Außerdem bemühte er sich, die materiellen Verhältnisse des Patriarchats zu verbessern, und unternahm zu diesem Zweck die Bewässerung des Landes um Etschmiadzin durch ein ausgeklügeltes Kanalsystem.

Hacob IV. von Djoolfa (1655-1680), der ihm nachfolgte, ging denselben Weg. Aber leider fesselten ernste Komplikationen, die in Konstantinopel ausbrachen, seine Aufmerksamkeit. Missionare aus Rom waren unter der Leitung von Pater Clement Galano gekommen, um eine Gruppe von Armeniern für ihre Sache zu gewinnen. Einem der klügsten ihrer Partei, Thomas von Aleppo, gelang es sogar, das Patriarchat in Besitz zu nehmen, aber er hielt es nicht lange, denn er wurde sofort vom Volk vertrieben. Gleichzeitig ließ sich Bischof Yeghiazar von Aintab, der nacheinander die Patriarchate von Konstantinopel und Jerusalem besetzt hatte, gegen Etschmiadzin zum obersten Patriarchen der Türkei ausrufen. Hacob musste persönlich nach Konstantinopel reisen (1664, wo er das Glück hatte, die Dinge einigermaßen in Ordnung zu bringen (1667). machte es notwendig, dass er ein zweites Mal nach Konstantinopel (1679) reiste.Er übernahm diese Aufgabe trotz seines hohen Alters, aber er wurde von den Strapazen überwältigt und starb im Alter von zweiundachtzig (1680). der Friedhof von Pera, wo bis heute sein Grab von den Gläubigen verehrt wird.

Der Sitz blieb aufgrund der von Eghiazar geschürten Meinungsverschiedenheiten zwei Jahre lang unbesetzt. Erst nach dieser Verzögerung fand die Wahl statt, und dann fiel die Wahl tatsächlich auf letztere. Sein Pontifikat, das neun Jahre dauerte (1682-1691), brachte glückliche Ergebnisse. Denn als sein Ehrgeiz einmal befriedigt war, fehlte es ihm weder an guter Absicht noch an Können, und alle seine Bemühungen gingen in die richtige Richtung. Auch er hat aus der Nachfolge der obersten Patriarchen der armenischen Kirche ein zu Recht in Ehren gehaltenes Andenken hinterlassen.

Ein Überblick über das achtzehnte Jahrhundert

Die Liebe zum Fortschritt und zur Erkenntnis, die von den Armeniern gepflegt wurde, die sich ihrer vollen Hingabe durch kein Hindernis im Wege ließen, hatte die Wirkung, die Bemühungen der römischen Missionare um die Verbreitung ihres Glaubens.

Eine ganze Bande aktiver Anhänger des römischen Katholizismus hatte sich im 18. Jahrhundert in Konstantinopel etabliert. Sie hatten sich von den Missionaren aus Pera gewinnen lassen, die unter der Schirmherrschaft und Führung der Vertreter der christlichsten Könige standen. Obwohl die neuen Katholiken nicht aufhörten, offiziell vom armenischen Patriarchat abhängig zu sein, bildeten sie eine aktive Partei, deren Ziel nichts weniger war als die Usurpation der nationalen Verwaltung. Die ernsthaften Hüter der Kirche, die sowohl an Zahl als auch an Einfluss auf das türkische Konzil stark waren und ihren Traditionen treu blieben, setzten alle Mittel ein, um diese Intrigen zu vereiteln. Da diese Neophyten ständige Beziehungen zu Ausländern unterhielten, wurde versucht, die Blicke der Regierung auf Misstrauen zu lenken. Dies waren Ursprung und Bedeutung der Maßnahmen, die vom Patriarchat eingeleitet und von der Regierung gegen die katholisch gewordenen Armenier verhängt wurden. Die Neukatholiken ihrerseits zögerten nicht, ähnliche Methoden gegen das Patriarchat anzuwenden, dem sie vorwarfen, moskowitische Ziele zu fördern.

Abgesehen von Konstantinopel hatte der römische Katholizismus in Mardin und Aleppo einiges an Erfolg. Die Bischöfe Melcon Tasbasian und Abraham Ardzivian haben sich an diesen Orten offen dafür ausgesprochen. Dieser Abfall brachte bald die Zwangsmaßnahmen des Patriarchats auf sich. Die Katholiken wiederum nutzten den Einfluss der französischen Botschafter, um das Patriarchat zu zwingen. Das Schicksal des Patriarchen Avedik von Tokat ist durch die Einmischung des Botschafters des Königs bekannt, er wurde zuerst in Seven-Towers (1703) inhaftiert und dann, nachdem er heimlich aus Tenedos, wo er verbannt worden war, entführt, nach Frankreich (1706), wo er vor Gericht gestellt und von der Inquisition (1711) verurteilt wurde. Besonders hervorzuheben ist auch der Fall von Mkhitar von Sebastia, einem Geistlichen mit fortschrittlichen und liberalen Ansichten, der versuchte, die venezianische Vormachtstellung in Morea auszunutzen, um dort den Grundstein für eine klösterliche Einrichtung zu Bildungszwecken zu legen ( 1712) unter der Schirmherrschaft des Katholizismus, aber er musste seinen Zweck aufgeben, als die Venezianer sich aus dem Land zurückzogen. Dann beschloss er, sich auf der kleinen Insel San-Lazaro bei Venedig (1717) niederzulassen. Mkhitar musste den Forderungen der römischen Kurie nachgeben, um sich seiner intellektuellen Kulturarbeit uneingeschränkt widmen zu können. Ein solches Verhalten, das den nationalen Interessen entsprach, hatte sich in seiner Gemeinde im Laufe des 18. Dennoch ist es eine dankbare Aufgabe, den Mkhitaristen von Venedig und Wien für ihre großen Verdienste um die Nation zu huldigen, indem sie die armenische Sprache und Literatur so bereichernd gemacht haben.

Eine weitere klösterliche Institution, die Antonian Society, wurde zur gleichen Zeit von Abraham Attar auf dem Berg Libanon im maronitischen Land gegründet. Die Lage des Libanon entsprach zwar in jeder Hinsicht dem Zweck, der bei der Wahl eines lateinischen Landes im Auge behalten wurde, aber bot den weiteren Vorteil, daß er mit der Nation in Verbindung blieb. Die Armenier der südlichen Provinzen der Türkei, deren Gedanken noch immer von der Erinnerung an das kilikische Königreich geprägt waren, neigten eher zum römischen Katholizismus. Sie waren sogar mutig genug, in Kilikien in Zusammenarbeit mit zwei Bischöfen und einigen Priestern einen katholischen Patriarchatssitz zu errichten. Der erste Amtsinhaber war der Bischof Abraham Ardzivian (1740), der sich beeilte, als oberster Patriarch der Armenier vor Papst Benedikt IOV zu erscheinen sie zu entmutigen, denn er sah darin eine Möglichkeit, seine Pläne im Osten zu verwirklichen. Dementsprechend billigte er die Errichtung eines armenisch-katholischen Patriarchats, das offiziell der römischen Kurie unterstand (1742). [Die im Folgenden verwendeten Begriffe „katholisch“ und „armenisch-katholisch“ bezeichnen immer unierte Armenier unter der Gerichtsbarkeit Roms.]

Diese römisch-katholischen Einrichtungen, die von der römischen Propaganda unterstützt und von der französischen Regierung aktiv unterstützt wurden, waren im 18. Jahrhundert wirksame Instrumente für die Verbreitung des Katholizismus unter den Armeniern. Es darf jedoch erwähnt werden, dass die erzielten Ergebnisse in keiner Weise den Bemühungen und den eingesetzten Mitteln entsprachen. Der engere Kontakt mit europäischen Ideen, der die direkte Ursache des Proselytismus war, trug zwar zur Hebung des intellektuellen Niveaus der Nation bei, aber wir können nicht umhin zu denken, dass dieses Ergebnis auf andere Weise zustande gekommen sein könnte, die natürliche Evolution des fortschrittlichen Denkens wäre dem Fall entsprochen. Ein Beweis dafür ist die Initiative von Vardan von Baghesh, dem Oberen des Klosters von Amlordi, der es verstand, der Sache der öffentlichen Bildung in den Provinzen einen lebhaften Impuls zu geben. Seine Schüler Hovhannes Kolot und Hacob Nalian, Patriarchen von Konstantinopel, und Grigor Shkhthayakir, Patriarch von Jerusalem, konnten auffallende Dienste leisten, ohne von ihrer Loyalität zur Kirche abzuweichen. Ihren Bemühungen war es zu verdanken, dass das 18. Jahrhundert Zeichen eines sichtbaren Fortschritts sowohl im nationalen Leben als auch in kirchlichen Angelegenheiten war.

Wir haben auf diesen späteren Seiten dem Patriarchat von Konstantinopel einen überragenden Platz eingeräumt. Wir fühlen uns berechtigt, diesen Weg einzuschlagen, da die Ereignisse, die die Geschichte des Obersten Patriarchats berührten, bereits begonnen hatten, an Bedeutung zu verlieren. Von dem Tag an, an dem in der Hauptstadt der Türkei ein patriarchalischer Sitz und eine starke Kolonie errichtet wurden, wurde diese Stadt zum Zentrum der armenischen Nation. Die zehn obersten Patriarchen, die Yeghiazar von Aintab nachfolgten, von Nahapet von Edessa (1691-1705) bis Hacob V. von Shamakhi (1759-1763), zeichneten sich durch keine erwähnenswerte Tat aus, ihre einzige Auszeichnung bestand in ihrer Hingabe an das Wohlergehen des Patriarchats. Simeon von Erevan (1763-1780), der ihnen nachfolgte, gilt als die edelste Persönlichkeit der Zeit. Seine unermüdliche Energie brachte viele gute Arbeiten hervor, wie eine genaue Katastervermessung, bei der die Grundbesitzverhältnisse von Etschmiadzin geregelt wurden, seine Forderung nach Wiederherstellung der Rechte des Obersten Stuhls, die Einrichtung eines Kollegs, die Einführung Druckerei und die Errichtung einer Papierfabrik. Ihm ist auch die Einrichtung des ersten Verkehrs mit dem Russischen Reich, die Einrichtung patriarchalischer Archive und schließlich die Revision des liturgischen Kalenders zu verdanken, der trotz einiger Kritiker in der Kirche allgemein geworden ist.

Ghookas (Lukas) von Karin, der ihm folgte (1780-1799), war bestrebt, das von Simeon begonnene Werk zu vollenden. Er bildete einen ständigen Rat von sechs Bischöfen, um den Patriarchen zu unterstützen und die Regelmäßigkeit in kirchlichen Angelegenheiten zu gewährleisten. Danach machte er sich daran, das Innere der patriarchalischen Kathedrale zu dekorieren.

Zacharia Phokoozian (1773-1799), der letzte in der Reihe der Patriarchen von Konstantinopel in diesem Jahrhundert, war ein würdiger Rivale Simeons in seiner Reformationsenergie. Was ihm am meisten zu verdanken war, war die Vermittlung eines lebendigen Impulses für die Ausbildung des Klerus. Er widmete sich persönlich ihrem Unterricht, um fähige Schüler auszubilden, die er dann, wenn er sie ausgerüstet hatte, an die Spitze der schulischen Arbeit und in Verwaltungsämter stellte. Das Kolleg von Armash, das der Kirche so viele angesehene Patriarchen und Bischöfe gab, wurde von Bartholomäus Kapootik und Poghos Karakoch, beiden Schülern von Zacharia, gegründet. [Dieses College wurde während des Ersten Weltkriegs von den Türken zerstört.]

Ein Überblick über das neunzehnte Jahrhundert

Ghookas und Zakaria starben beide im selben Jahr (1799), und das neunzehnte Jahrhundert begann mit Wahlkämpfen intensiven Charakters, die die Besetzung der vakanten Sitze von Etschmiadzin und Konstantinopel zum Ziel hatten. Die große Revolution, die dann den Westen erschütterte, verfehlte nicht die Stimmung der Armenier. Hovsep Arghootian, David Ghorghanian und Daniel von Soormari stritten um den Stuhl von Etschmiadzin, und jeder hatte seine Anhänger. Dem ersten gelang es, die Wahl zum patriarchalischen Thron zu erringen, starb aber, bevor er ihn in Besitz nahm. Sein Rivale, der nächste in der Reihe, erreichte es und hielt es einige Jahre lang, aber er wurde abgesetzt und folgte dem dritten, Daniel von Soormari (1807-1808). Erst dann war in Etschmiadzin wieder Frieden.

Die Kirchenoberhäupter von Konstantinopel folgten mit einer nicht weniger bemerkenswerten Abfolge. Daniel von Soormari, David Ghorghian, Hovhannes Chamashrtjian, Grigor von Khamsi und wieder Hovhannes kamen innerhalb von drei Jahren (1799-1802) nacheinander. Der Letztgenannte gelang es, für längere Zeit an der Macht zu bleiben (1802-1813), und er war klug genug, diese Flaute zu nutzen, um wieder ein wenig Ordnung und Regelmäßigkeit in die Führung der Geschäfte zu bringen.

Das wesentliche und charakteristische Merkmal des 19. Jahrhunderts ist das Eingreifen der Nation in Angelegenheiten, die die Kirche betreffen, und die Zusammenarbeit der Nationalräte in ihrer Verwaltung. Der erste Versuch, dieses System einzuführen, wurde unternommen, um die von den Anhängern des römischen Katholizismus aufgeworfene Frage einigermaßen zu lösen. Es war notwendig, einen Kompromiss zu finden, um eine Spaltung zu vermeiden, die riesige Ausmaße anzunehmen drohte, begünstigt durch die Haltung der französischen Regierung, die darauf bedacht war, ihren Einfluss im Osten auszudehnen. Zu diesem Zweck wurde zunächst eine Kommission gebildet, die mit dem Patriarchat einverstanden war (1810). Später trat eine andere an ihre Stelle (1816), um eine Konferenz zwischen den Theologen der beiden abweichenden Glaubensbekenntnisse herbeizuführen. Drei Jahre wurden in Kontroversen verbracht (1817-1820), ohne dass ein Verständnis für die Tendenz gewonnen wurde, ihre Unterschiede eher zu akzentuieren.Während auf der einen Seite der Wunsch nach Trennung bestand, hielt die andere das Prinzip der Vereinigung bis aufs Äußerste aufrecht. Schließlich beschloss die osmanische Regierung nach dem russisch-türkischen Frieden von 1829 und dem Eingreifen der europäischen Mächte, um die Streitigkeiten beizulegen, eine Gemeinschaft oder autonome Nationalität (Hirse) zu gründen, die unter dem Namen Katolik . firmierte (Katholisch). Diese Gemeinschaft umfasste alle Anhänger des römischen Katholizismus, die osmanische Untertanen waren, ohne Unterschied der Rasse oder des Rituals (1830).

Diese Lösung ermutigte die protestantischen Mächte, dem gleichen Beispiel zu folgen, und der erste Missionar landete ein Jahr nach der Gründung der katolischen Gemeinde (1831) in Konstantinopel. Von diesem Moment an nahm der Proselytismus beträchtlich zu, unterstützt durch schulische Einrichtungen und finanzielle Hilfen, die es ermöglichten, das Gewissen der Menschen zu kaufen. Die Arbeit wurde so gut gemacht, dass bald eine neue Gemeinschaft oder autonome Nationalität (Hirse) unter dem Namen Protestant (Protestant) entstand, in deren Schoß Protestanten jeder Rasse und jedes Glaubens die ausschließliche Grundlage eines Bekenntnisses der Glauben ohne Rassenunterschied, endete damit, Armenier zu werden. Und wir zögern nicht, zuzugeben, dass diese Einrichtungen, wenn sie zu einer Schwächung der Nation führten, ihr jedenfalls gewisse Vorteile in Bezug auf ihre Beziehungen zur westlichen Welt verschafften.

In dieser Zeit war Etschmiadzin der Sitz großer politischer Veränderungen. Als die persische Herrschaft, die durch fast autonome Khane weitergeführt wurde, immer unerträglicher wurde, begannen die Armenier, ihren Blick auf den russischen Zaren zu richten. In der Zwischenzeit versuchten sie, ihrer gegenwärtigen Verfolgung zu entkommen, indem sie massenhaft auf russisches Territorium auswanderten, aber als wirksamere Lösung für die Lage sehnten sie sich nach der Errichtung einer Zarenregierung im Kaukasus. Da der Erzbischof Hovsep Arghootian der Anstifter dieser Politik gewesen war, überschütteten ihn Katharina II. (1762-1796) und Kaiser Paul (1796-1801), und die Mitglieder seiner Familie erhielten den Fürstentitel. Seitdem hat die russische Vorherrschaft Fortschritte gemacht und ihre Invasionen haben die Besetzung von Erewan und Etschmiadzin bewirkt, eine Vollendung, an der armenische Freiwillige unter dem Kommando von Erzbischof Nerses von Aschtarak (1828) ihren Anteil trugen. Der Kaiser Nikolaus I. (1825-1855) war bei dieser Gelegenheit mit seinen Versprechungen verschwenderisch, sogar so weit, dass er ihnen die glitzernde Hoffnung auf politische Autonomie vor Augen baumelte. Als Unterpfand seiner guten Absichten gab er seinen neuen Provinzen vorläufig sogar den Namen Armenien. Aber es war nicht mehr als ein bloßer politischer Schachzug, der mit dem Ziel geplant war, seinen Herrschaftsplan zu erleichtern. Als das Land einst unterworfen war, versuchte die Regierung des Zaren, auch das geistige Element zu unterwerfen. So öffnete die eigens erlassene Verordnung (polojenia) (1836) zur Herstellung der Verbindung mit der patriarchalischen Verwaltung die Tür für die Einmischung der politischen Autorität weit auf. Alle Bemerkungen, die die Armenier Russlands, der Türkei und Indiens in diesem Zusammenhang gemacht haben mögen, waren vergeblich, und die Polojenia ist unverändert und in voller Kraft geblieben. [Nach der Errichtung des Sowjetregimes in Armenisch wurde die Polojenia abgeschafft.]

Während dieser ganzen Zeit wurde das armenische Patriarchat von Konstantinopel unter der uneingeschränkten Autorität der Patriarchen verwaltet. Diese wiederum unterlagen dem Einfluss und der überlegenen Kontrolle der Amiras, die die führenden Männer der Nation waren. Diese letzteren hatten zwar keinen Anspruch auf Auszeichnung, außer dem, was ihnen ihr Reichtum verlieh. Aber die Machtverschiebung, die von einer so anormalen Stellung nicht zu trennen war, führte in Verbindung mit dem Fortschritt des Denkens und dem Auftauchen einer neuen Generation, die in Frankreich gebildet wurde, dazu, dass alle Klassen der sozialen Skala nach Beteiligung an den öffentlichen Angelegenheiten strebten. Von diesem Zeitpunkt an entstanden Räte nach Wahlprinzipien. Zunächst wurde ein Hauptrat ausschließlich für die Verwaltung der Finanzen eingesetzt (1841). Später wurde zu allgemeinen Verwaltungszwecken ein anderer gegründet, bestehend aus vierzehn Geistlichen und zwanzig Laien (1847) und aus letzterem ging noch später ein Ableger in Form eines besonderen öffentlichen Unterrichtsrates (1853) hervor. Da zur Festlegung des Wirkungsbereichs dieser Räte und zur Regularisierung ihres Verwaltungssystems Regulierungsnotwendigkeiten bestanden, wurde schließlich eine Verfassung (sahmanadroothium) oder ein armenisches Statut ausgearbeitet (1860). Diese wichtige Eigentumsurkunde unterlag der Zustimmung der osmanischen Regierung, aber ihre Zustimmung wurde mit einigen Schwierigkeiten erreicht, denn erst nach dreijährigen Verhandlungen und wiederholten Demonstrationen der Bevölkerung beschloss der türkische Rat, die vorgeschlagene Fassung umzusetzen Verfahren (1863).

Diese Vorschriften, die als Ergebnis des intellektuellen Fortschritts der Massen angesehen werden können, gaben ihrerseits die Triebkraft zur nationalen Entwicklung, dank jener spontanen Entwicklung, die der intellektuellen und sozialen Sphäre immer innewohnt, wobei Aktion erzeugt Aktion, die wiederum Ursache für neue Ergebnisse ist. Aufgrund dieses Naturgesetzes verbreitet sich der Fortschritt unter den Gemeinschaften der Menschheit. Das neunzehnte Jahrhundert hat durch die Zunahme der Schulen und die wachsende Zahl der Studenten, die an den europäischen Universitäten unterrichtet werden, durch die Verbreitung der Grundschulbildung, durch die Gründung sowohl in der Türkei als auch in in Russland, von Handelshäusern und Banken und durch die Bevorzugung von Personen armenischer Herkunft gegenüber den höchsten politischen und diplomatischen Ämtern in den Ländern ihrer Adoption.

Die enge Beziehung, die immer zwischen der Nation und ihrer Kirche bestand, war auch die Ursache für letztere, die ihrerseits durch die Emanzipation des Denkens erheblich gewonnen hat. Eine systematischere und aktivere Verwaltung, ein besser unterwiesener Klerus, geeignetere Gebäude, größere Opfergaben, feierlichere Rituale, erbaulichere Predigten, das waren die Ergebnisse der Fortschrittsarbeit im Laufe dieses Jahrhunderts. Dieses ununterbrochene Wachstum des Charakters hat die Sehnsüchte der Armenier notwendigerweise zu einem vollkommeneren Ideal des sozialen Wohlergehens geführt und sie dazu bewegt, der zivilisierten Welt ihren legitimen Wunsch nach einer echten Teilhabe an den Segnungen der Moderne aufzuzwingen Zivilisation.

Bei diesem Thema könnten wir noch einen Schritt weitergehen und den Charakter des armenischen Elements erweitern, indem wir die Qualifikationen spezifizieren, die es immer durch brillante Beweise in den verschiedenen Zweigen der menschlichen Tätigkeit gezeigt hat, und die Rolle beschreiben, die es in der Ländern und mit den Völkern, unter denen sich Armenier niedergelassen haben. Aber wir verzichten vorerst auf solche Anspielungen. Zum Abschluss dieses Kapitels fassen wir die Situation jedoch zusammen, indem wir hinzufügen, dass die Bewegung in Richtung Zivilisation, Fortschritt und Freiheit, die in Russland, in der Türkei und sogar in Persien in der Moderne in der Brust der armenischen Nation Mal, ist zu einem großen Teil auf das Handeln ihres Klerus zurückzuführen.

Das zwanzigste Jahrhundert

Der Beginn des 20. Jahrhunderts ist deutlich von großen literarischen, menschenfreundlichen und religiösen Unternehmungen der Armenier geprägt. Diejenigen in Russland und der Türkei gaben große Dichter, Schriftsteller, Intellektuelle und Gelehrte, darunter hoch angesehene und gelehrte Geistliche. Überall florierten Hochschulen, sowohl Colleges und Seminare als auch philanthropische Organisationen. In den Jahren 1912-1913 feierten die Armenier auf der ganzen Welt mit überschwänglicher Freude und Begeisterung den tausendfünfhundertsten Jahrestag der Erfindung des armenischen Alphabets und den vierhundertsten Jahrestag des armenischen Buchdrucks.

Leider endete diese Zeit großer Aufklärung und Hoffnung mit den schrecklichen Verfolgungen und unsäglichen Massakern, die die Türken an der unschuldigen christlichen Bevölkerung des türkischen Reiches verübten, von denen die große Mehrheit Armenier waren. Die Geschichte dieser schrecklichen Ereignisse zwischen 1894-1896, 1909 und besonders während des Ersten Weltkriegs ist in der ganzen Welt bekannt. Diese Massaker und Deportationen werden als „die schwärzeste“ Seite der modernen Menschheitsgeschichte dargestellt.

Die Großmächte, an deren „Christentum und Menschlichkeit“ die Armenier glaubten, taten nichts, um diese unmenschlichen Taten zu verhindern. Alle Appelle der Armenier an diese Mächte um Gerechtigkeit blieben erfolglos. Die Türken wurden auf Kosten einer christlichen Nation belohnt.

Von den 2.200.000 Armeniern der Türkei überlebten nur etwa 1 Million. Diese Überlebenden wurden hauptsächlich im Iran, im Irak, in Syrien, im Libanon, in Ägypten, Griechenland, Bulgarien, Rumänien, Frankreich und Amerika verstreut. Alle armenischen Provinzen des Osmanischen Reiches, außer Konstantinopel, wurden verwüstet und in Schutt und Asche gelegt. Der Stuhl von Aghthamar wurde ausgelöscht. Die meisten der geflohenen Armenier in den Ostprovinzen fanden Zuflucht in Russisch-Armenien. In Kilikien wurden zahlreiche Armenier massakriert und nach Syrien deportiert. Glücklicherweise wurde 1918 durch die Gründung einer unabhängigen Republik der uralte Traum von einer armenischen Heimat Wirklichkeit. Im Dezember 1922 wurde dieses Heimatland, obwohl verkleinert, endgültig in die Union der Sozialistischen Sowjetrepubliken eingegliedert und erlebt seitdem eine in seiner langen und ruhmreichen Geschichte einzigartige Renaissance.

Das Katholikat von Etschimiadzin

Der Oberste Heilige Stuhl wurde durch die Säkularisierungsmaßnahmen des neuen russischen Regimes aller seiner Bürgerrechte und seines Besitzes beraubt. Nur die patriarchalische Residenz und die umliegenden Klöster blieben in der Hand des Katholikos. Das Statut Polojenia wurde abgeschafft. Die Synode änderte ihren Namen in Oberster Geistiger Rat. Die bisherige Wahlweise der Katholiken blieb jedoch bestehen. So wählte die Generalversammlung, bestehend aus Diözesandelegierten aus der ganzen Welt, nach altem Brauch und nicht in Polojenia die letzten beiden Katholiken, Khoren I. 1932 und Guerg VI. 1945. Die Generalversammlung während dieser beiden Wahlen fand sich das sowjetische Regierungsstatut nicht verlegen. Die Wahlen fanden in völliger Freiheit ohne Einmischung der Regierung statt.

Das Katholikat von Etschmiadzin übt nun die Gerichtsbarkeit über die Patriarchate von Jerusalem und Konstantinopel und über alle anderen armenischen Diözesen der Welt mit Ausnahme des Katholikats von Kilikien aus.

Nach dem Ersten Weltkrieg, als Tausende von Armeniern in Europa und Amerika zerstreut waren, ernannte und entsandte der Bischofssitz von Etschmiadzin besondere Gesandte, um ihre geistlichen Angelegenheiten zu beaufsichtigen und zu lenken. Diese Legaten wurden vom Katholoikos beauftragt, Prälaten für die neuen Diözesen und Rektoren für die Kirchen zu wählen, lokale Synoden einzuberufen und Kirchen und Pfarrschulen zu gründen. Sie erhielten die volle Handlungsvollmacht in allen religiösen Angelegenheiten. Sie wurden zum Bindeglied zwischen dem Muttersee und der Diaspora.

1920 wurde Erzbischof Khoren Mooratbeguian von Erevan als Legat nach Europa und Amerika geschickt. 1925 wurde Erzbischof Zaven Ter Eghiayan, der ehemalige Patriarch von Konstantinopel, von Etschmiadzin ernannt, um sich um die geistlichen Angelegenheiten der Armenier in Europa zu kümmern. Zwei Jahre später wurde Bischof Grigor Balakian von Paris mit derselben Position beauftragt. 1929 wurde Erzbischof Thorgom Gooshakian, der Prälat von Ägypten, zum patriarchalen Legaten für Europa ernannt. 1934 wurde Erzbischof Gareguin Hovsepian von Etschmiadzin als Legat für alle Armenier in die Dispersion entsandt. Während des Zweiten Weltkriegs wurde eine Delegation in den Nahen Osten entsandt, um an der Wahl des Katholikats von Kilikien teilzunehmen. 1946 wurde Erzbischof Artavazd Surmeyan von Beirut, Libanon, als patriarchalischer Legat für die Armenier in Westeuropa nach Paris berufen. 1953 folgte ihm der Archimandrit Serovbe Manookian von Jerusalem. South American erhielt in Person von Erzbischof Garguin Khachatoorian, dem ehemaligen Prälaten von Kalifornien, einen eigenen Legaten. Nach seiner Wahl zum Patriarchen von Konstantinopel 1950 folgte ihm Bischof Sion Manookian auf seinem Posten. Einige dieser Legaten, insbesondere Erzbischof Hovsepian, haben Spenden gesammelt, um dem Mutterstuhl zu helfen.

Nach dem Tod von Katholikos Guerg Soorenian am 8. Mai 1930 wurde Khoren Mooratbeguian am 10. November 1932 gewählt. Er regierte nur sechs Jahre und starb am 4. April 1938. Während seiner Regierungszeit 1934-1935 wurde der tausendfünfhundertste Jahrestag der Übersetzung der Bibel ins Armenische wurde von allen Armeniern der Welt gefeiert. Von seinem Tod bis 1945 blieb der See unbesetzt. Am 22. Juni 1945 wurde die Generalversammlung in Etschmiadzin einberufen und der locum tenens, Erzbischof Gueorg Cheorektjian, zum Katholiken gewählt. Vor seiner Wahl erhielt Erzbischof Cheorektjian bestimmte Kirchen und Klöster mit den Territorien von der Sowjetregierung zurück. Durch seine Appelle haben Armenier überall große Summen für David von der Panzerdivision Sasoon beigetragen, die während des Zweiten Weltkriegs mit Auszeichnung innerhalb der Armeen der Alliierten Nationen kämpfte. In den Jahren 1946-1947 wurden mehr als 75.000 Armenier repatriiert, hauptsächlich aus dem Nahen Osten und Europa. 1951-1952 feierten die Armenier in Russland und der Diaspora als Antwort auf seine Enzyklika den 1500 ihr Vaterland.

Katholikos Gueorg VI. starb am 9. Mai 1954. Er war ein einflussreicher und einfallsreicher Führer, der genau zu dem Zeitpunkt an die Macht gekommen war, als die Kirche genau die Führungsqualitäten brauchte, die Seine Heiligkeit verkörperte. Ein Mann von unendlichem Fingerspitzengefühl und staatsmännischem Können, der in diesen Zeiten des politischen Antagonismus die normalen Beziehungen zwischen dem Heiligen Stuhl und den Diözesen aufrechterhalten konnte. Durch seinen unermüdlichen Einsatz wurde 1944 die seit etwa zwei Jahrzehnten nicht mehr erschienene offizielle Zeitschrift des Katholikats neu aufgelegt. Die berühmte Akademie von Etschmiadzin, die 1917 geschlossen wurde, wurde von ihm 1945 wiedereröffnet einzige theologische Einrichtung, die Geistliche für die Diözesen in Armenien und Russland ausbildet.

Die Kirche Armeniens hat sich an der jüngsten Ökumenischen Bewegung der Christlichen Kirche beteiligt. Zur Lausanner Weltkonferenz für Glauben und Kirchenverfassung von 1927 und zu Edinburgh 1937 entsandte der Stuhl von Etschimiadzin Delegierte mit der Anweisung, „als Berater teilzunehmen, ein Gesamtbild der Konferenz zu geben und die Beschlüsse zu melden“ Seine Heiligkeit der Katholikos soll in einer kirchlichen Generalversammlung beraten und geprüft werden, und gemäß deren Beschlüssen werden die Delegierten ihre Position in den künftigen Tagungen der Konferenz festlegen.“ Bei der Ersten Vollversammlung des Ökumenischen Rates der Kirchen um Amsterdam, Erzbischof Artavazd Surmeyan und Archimandrit Shnorhk Koallostian nahmen als Beobachter teil. Auf Einladung des Zentralkomitees des Ökumenischen Rates der Kirchen, Erzbischof Tiran Nersoyan und Bischof Terenig. Poladian waren auf der Konferenz von Lund 1952 als Sonderberater anwesend, dieselben Geistlichen nahmen 1954 als Beobachter an den Beratungen der Zweiten Vollversammlung des Ökumenischen Rates der Kirchen in Evanston, IL, teil.

Wegen der Massaker und Deportationen des Ersten Weltkriegs wurden etwa eine Million Armenier in alle Welt verstreut. In den neuen Ländern, in denen sie wohnten, musste sich die Kirche neuen Situationen stellen. Angesichts dieser Tatsache beschlossen die letzten drei Katholiken, Gueorg V., Khoren I. und Gueorg VI., eine neue Verfassung für die armenische Kirche zu erarbeiten, die von allen Gläubigen überall angewendet werden sollte. Diese Verfassung sollte auf den Riten, Lehren, Kanonen und Traditionen der armenischen Kirche basieren. Zu diesem Zweck wurden im Juni 1917 siebzig Delegierte der armenischen Diözesen Russlands in Etschmiadzin einberufen, um hauptsächlich rituelle und kanonische Probleme zu erörtern. Die beiden Versammlungen, die 1932 und 1945 zusammentraten, leisteten Vorarbeiten zur Ausarbeitung einer neuen Satzung und delegierten die Aufgabe zu diesem Zweck an eine Generalsynode in Etschmiadzin. Aufgrund widriger politischer Bedingungen wurde eine solche Synode noch nicht einberufen.

Während des Zweiten Weltkriegs schuf die Sowjetregierung einen Rat für die Angelegenheiten der religiösen Anbetung. Der Zweck dieses Rates war es, die Beziehungen zwischen dem Staat und den Kirchen oder den religiösen Körperschaften zu erleichtern, ohne in das innere Leben der letzteren einzugreifen. Sowjetarmenien hat in Erewan einen eigenen Rat, der sich ausschließlich mit den Angelegenheiten der armenischen Kirche befasst.

Das Katholikat von Kilikien

Das Katholikat Kilikien ereilte das gleiche Schicksal wie das des Muttersitzes. Etwa eine halbe Million der armenischen Bevölkerung Kilikiens wurden zwischen 1915 und 1918 gefoltert, deportiert und getötet. Nach dem Waffenstillstand, sobald der Frieden wiederhergestellt war, kehrten die Überlebenden zurück, um ihre zerstörten Häuser wieder aufzubauen. Doch kaum hatten sich diese Verfolgten in ihrem Vaterland niedergelassen, verließ Frankreich Kilikien und es folgten erneut Verfolgungen und Deportationen. Armenier flohen in Panik und Verzweiflung aus Kilikien. Der patriarchalische Stuhl von Sis wurde beschlagnahmt. Der Katholikos Sahak II Khabayan suchte mit den Überresten seiner Herde Zuflucht in Syrien. Bis 1930 verfügte er weder über religiöse Wohnräume noch über die Einrichtungen, um die geistlichen Angelegenheiten seines Volkes zu organisieren.

Aber die Neugründung und die Organisation des kilikischen Stuhls waren für die Katholiken unabdingbar, zumal sowohl Etschmiadzin, das Zentrum der Höchsten Hierarchie, als auch das Patriarchat von Konstantinopel in ihrem Handeln sehr eingeschränkt waren. Das Patriarchat von Jerusalem erleichterte die Aufgabe des Katholikos, indem es ihm bestimmte Gebäude und Besitztümer, die es seit der Antike in Syrien (Damaskus und Laodizea) und im Libanon (Beirut) besaß, zur Verfügung stellte. Eghishe Doorian, der armenische Patriarch von Jerusalem, überließ Seiner Heiligkeit Sahak II nicht nur diese Besitztümer seines Stuhls, sondern auch einen Teil seiner Diözesangerichtsbarkeit Diese Ereignisse fanden im Jahr 1929 statt.

Infolgedessen richtete der Katholikos im folgenden Jahr seinen Sitz in Antelias im Libanon ein, einem Dorf etwa vier Meilen nördlich der Stadt Beirut. Auf diesem Grundstück betreute das Nahosthilfswerk seit 1922 zahlreiche armenische Waisenkinder.Seit 1 928 stand das Waisenhaus leer. Dank der Wohltätigkeit des Nahosthilfswerks installierte der Katholikos den Stuhl in Antelias. Im Herbst 1930 wurde an gleicher Stelle ein theologisches Seminar unter der Leitung von Bischof Shahe Kasparian eröffnet.

Nach der Einrichtung des Sees wurde mit der Organisation der Diözesen begonnen. Katholikos Sahak II. rief aufgrund seines fortgeschrittenen Alters als Koadjutor Erzbischof Babguen Guleserian, den ehemaligen Prälaten von Angora in der Türkei, zu Hilfe, der zu dieser Zeit im armenischen Priesterseminar St. James in Jerusalem lehrte. Erzbischof Babguen organisierte die Diözesen in den Regionen Aleppo, Beirut, Damaskus, Laodizea, Antiochia und auf der Insel Zypern. Am 25. April 1931 wurde er in Aleppo feierlich zum Katholikos geweiht. Im folgenden Jahr gründete Katholikos Babguen I. eine Druckerei und begann mit der Herausgabe des Hask, der offiziellen, religiösen, literarischen und philologischen Monatszeitschrift des Katholikats.

Babguen I. starb 1936. Dann wurde Erzbischof Petros Sarajian vom ehrwürdigen Katholikos Sahak II. zum Generalvikar ernannt. Er ermöglichte den Kauf der Liegenschaft Antilias vom Nahen Osten Relief. 1939 starb Sahak II, der neunzigjährige Katholikos. Sein Nachfolger wurde Petros Sarajian, der im folgenden Jahr starb.

1939 trat die französische Regierung Sandjak, das nördliche Territorium Syriens, an die Türken ab. Infolgedessen verließen die 25.000 Armenier in der Diözese Antiochia ihre Kirchen, Schulen und ihren gesamten Besitz und flüchteten in Syrien und Libanon, wo die große Mehrheit noch immer in großer Not ist. Damit wurde eine der fünf Diözesen des kilikischen Katholikats vernichtet.

Am 10. Mai 1943 wurde Erzbischof Gareguin Hovsepian, der Primas der Armenischen Kirche in Nordamerika, einstimmig zum Katholikos gewählt. Im Juni 1945 reiste Katholikos Hovsepian mit einigen kirchlichen Delegierten des Kilikischen Stuhls nach Etschmiadzin und nahm an der Wahl des Obersten Patriarchen der Kirche Armeniens teil. Es war das erste Mal in der Geschichte, dass ein Katholikos von Kilikien an der Wahl des Katholikos aller Armenier teilgenommen hatte. Er präsidierte bei den Versammlungen und auch bei der Weihe des obersten Katholikos.

Während der Regierungszeit von Katholikos Hovsepian wurde der Stuhl sehr wohlhabend, insbesondere in pädagogischen, literarischen und philologischen Publikationen. Die Zahl der Studenten des Theologischen Seminars von Antelias, die etwa zwanzig betrug, wurde auf siebzig erhöht. Auch die Zahl der Fakultäten wurde erhöht. Bischof Terenig Poladian wurde zum Dekan ernannt. Das Seminar schickt einige seiner Absolventen an europäische und amerikanische Universitäten, um sie gründlich mit dem westlichen Denken vertraut zu machen.

Katholikos Hovsepian starb am 21. Juni 1952. Er war nicht nur ein großer Geistlicher, sondern auch ein bedeutender Gelehrter. Durch ihn und Gueorg VI. wurden die Beziehungen zwischen den hierarchischen Bistümern sehr kongenial und so die Einheit der armenischen Kirche in ihrer Gesamtheit vollzogen. Derzeit ist der See frei. Die Angelegenheiten des Katholikats werden von einem locum tenens verwaltet. Die Diözesen, über die das Katholikat Kilikien derzeit die Gerichtsbarkeit ausübt, sind Aleppo, Damaskus, Libanon und Zypern.

Das Patriarchat von Jerusalem

Das Patriarchat von Jerusalem litt weniger als die anderen armenischen Sitze. Gegenwärtig erstreckt sich seine geistliche Zuständigkeit über Israel und Jordanien. Der Patriarch wird von der Klerikalen Generalversammlung von St. James gewählt. Früher wurde er von der Generalversammlung des Patriarchats von Konstantinopel gewählt und vom Sultan bestätigt.

Nach dem Ersten Weltkrieg besetzte Großbritannien Palästina. Auf diese Weise von der türkischen Mißherrschaft befreit, begann für das Patriarchat eine neue Ära des Fortschritts. Während der Regierungszeit der Patriarchen Eghishe Doorian (1921-1930) und Thorgom Gooshakian (1931-1939) erlebte das theologische Seminar im Kloster St. James eine beachtliche Blütezeit. Seine Absolventen dienen derzeit in den armenischen Kirchen auf der ganzen Welt, hauptsächlich in den Vereinigten Staaten. Das Patriarchat veröffentlicht eine offizielle monatliche Zeitschrift, Sion, die sich der Religion, Literatur und Philologie widmet. Es besitzt eine Druckerei, in der viele religiöse, liturgische und philologische Bücher veröffentlicht werden. Die Bibliothek ist sehr reich an armenischen Manuskripten, die mehr als viertausend umfassen.

Während des Konflikts zwischen Arabern und Juden litten die Bischöfe und ihre etwa 8.200 Seelen zählende Herde enorm. Die große Mehrheit der Armenier in Jaffa, Haifa und dem neuen Teil Jerusalems verlor ihr Eigentum und Hab und Gut und suchte Schutz in Jordanien und im Libanon. Das Kloster St. Jakob und die heiligen Stätten in seiner Umgebung wurden beschädigt. Während und nach dem jüdisch-arabischen Krieg strömten armenische Flüchtlinge in die Umgebung des Klosters St. Jakob. Diese mittellosen Menschen führen immer noch ein erbärmliches Leben.

Auf Thorgom Gooshakian folgte Erzbischof Mesrop Nshanian, der 1944 starb. Kuregh Israeliian folgte ihm. 1945 war er einer der angesehensten Führer der Generalversammlung, die in Etschmiadzin zur Wahl der Katholiken aller Armenier einberufen wurde. Patriarch Israeli verlor 1949 sein Leben durch nervöse Erschöpfung, verursacht durch den arabisch-jüdischen Krieg und seine Bemühungen zur Verteidigung seines Volkes. Seit seinem Tod ist der Sitz wegen der unsicheren Lage im Heiligen Land durch den arabisch-jüdischen Konflikt vakant geblieben. Der See wird jetzt von einem Stellvertreter Tenens verwaltet.

Das Patriarchat von Konstantinopel

Das Patriarchat von Konstantinopel unterstand vor dem Ersten Weltkrieg 2.200.000 Menschen, die über das ganze Osmanische Reich verstreut waren. Wegen der Massenmassaker und Deportationen durch die Türken sind in der Türkei nur noch 100.000 Armenier übrig geblieben, von denen die große Mehrheit in Konstantinopel oder Istanbul, wie es heute offiziell heißt, lebt. Alle Diözesen unter osmanischer Herrschaft wurden zerstört. Die Jurisdiktion des Patriarchats erstreckt sich derzeit hauptsächlich über Konstantinopel und einige Bezirke in der Türkei, in denen noch kleine Überreste des armenischen Volkes existieren.

Die neue Regierung in der Türkei beraubte das Patriarchat und alle seiner Gerichtsbarkeit unterstehenden Kirchen einiger seiner Besitztümer und Institutionen. Die armenische Verfassung (Sahmanadrootiun), nach der das Patriarchat regiert wurde und die Teil des osmanischen Gesetzes war, wurde von der türkischen Regierung annulliert. Die säkularen Privilegien, die die Kirche unter einem despotischen Regime nur schwer erlangt hatte, gingen unter einem „demokratischen“ Regime verloren.

1916 versuchte die türkische Regierung, das Patriarchat von Konstantinopel aufzulösen und es dem Katholikat von Kilikien und dem Patriarchat von Jerusalem zu annektieren. Sahak II Khabayan wurde zum katholischen Patriarchen aller Armenier im türkischen Reich ernannt und hatte seinen Sitz im Kloster St. James in Jerusalem. Die Türken taten dies absichtlich, damit die Armenier in der Türkei alle ihre Beziehungen zu den Katholiken von Etschmiadzin abbrachen. Glücklicherweise dauerte dieser neue Status, der innerhalb der Kirche Armeniens unrechtmäßig geschaffen wurde, nur bis zum Waffenstillstand. Im Februar 1919 wurde Erzbischof Zaven Ter Eghiayan, der Patriarch von Konstantinopel, der wegen seiner Annexion nach Bagdad verbannt wurde, wieder in sein Amt eingesetzt. Aber im Dezember 1922 verließ er auf türkischen Druck das Bistum und flüchtete nach Bulgarien.

Bis 1927 blieb der Sitz unbesetzt und seine Angelegenheiten wurden von einem Stellvertreter verwaltet. Das Patriarchat wurde seiner Bürgerrechte beraubt, obwohl die Nationalversammlung und die Räte weiterhin die Angelegenheiten des Stuhls verwalteten. 1927 wählte die Nationalversammlung Erzbischof Mesrop Naroyan zum Patriarchen, aber die Regierung bestätigte ihn aufgrund der neuen Staatsverfassung nicht. Die Regierung erkannte ihn jedoch als Patriarch an. Nach seinem Tod im Juni 1944 wurde das Bistum bis Dezember 1950 von einem Stellvertreter regiert. In diesem Jahr wurde Erzbischof Gareguin Khachatoorian, der Legat von Etschmiadzin in Südamerika, zum Patriarchen gewählt. Er organisierte das Patriarchat und eröffnete 1954 ein Seminar in Üsküdar, Konstantinopel.

Das größte und wichtigste Problem, mit dem die armenische Kirche heute konfrontiert ist, ist die Erhaltung ihrer Existenz und Integrität. In Sowjetarmenien ist die Kirche wegen des großen Mangels an Geistlichen schwach. Armenier in Europa und Amerika verlieren allmählich ihre nationale und religiöse Identität. Diejenigen, die in nichtchristlichen Ländern leben, können ihre religiöse und lehrmäßige Individualität leichter bewahren, aber auch die zukünftigen Generationen werden dort Gefahr laufen, ihre nationale Identität und Integrität zu verlieren. Die Zukunft der armenischen Kirche in der ganzen Welt hängt hauptsächlich von der kontinuierlichen Versorgung mit entsprechend vorbereiteten Geistlichen ab.

Armenier auf der ganzen Welt glauben, dass ihre Kirche, eine Märtyrerkirche durch die Jahrhunderte, weiterhin das Licht Christi in ihrer Mitte halten kann, selbst wenn der heilige Etschmiadzin und der Berg Ararat, ihr Stolz und ihre Herrlichkeit, unerschütterlich auf der Erde stehen.


Die Wiedererrichtung des Katholikosats von Kilikien

1375 wurde das armenische Königreich Kilikien von den Mamelucken Ägyptens zerstört. Das Katholikat blieb in Kilikien, aber weil jetzt in Armenien Major Frieden herrschte, wollten viele Armenier den Bischofssitz an seinen ursprünglichen Sitz in Etschmiadzin zurückbringen. Katholikos Grigor Mousabegyantz wollte Kilikien jedoch nicht verlassen. Stattdessen wurde 1441 in Etschmiadzin ein neuer Katholikos, Kirakos von Virab, ein Asket, gewählt. Fortan gab es zwei Katholiken, das Katholikat aller Armenier in Etschmiadzin und das Katholikat des Großen Hauses von Kilikien. Beide Katholikaten haben ihre eigene Gerichtsbarkeit und haben im Allgemeinen harmonisch zusammengearbeitet und zusammengearbeitet.

Während des 14. Jahrhunderts waren in ganz Armenien lateinische Missionare aktiv, die versuchten, die armenische Kirche mit der lateinischen Kirche zu vereinen. Als Reaktion auf diese Bedrohung des besonderen Charakters der armenischen Kirche verteidigten viele armenische Geistliche und Theologen die Lehren und Praktiken der armenischen Kirche. Zu den bemerkenswertesten dieser Theologen gehört der Hl. Gregor von Tatev (1346-1410). Als begabter Lehrer und Prediger schrieb St. Gregory eine Reihe theologischer Werke zur Verteidigung der armenischen Orthodoxie.

Obwohl es den frühen lateinischen Missionaren in Armenien nicht gelang, eine beträchtliche Zahl von Armeniern zum römischen Katholizismus zu bekehren, hatten ihre Aktivitäten schließlich erhebliche Folgen. Eine positive Folge war die Übersetzung vieler mittelalterlicher westlicher theologischer Werke ins Armenische. Ein anderer ist der katholische Mechitaristen-Orden, der von Mechitar von Sebastia (1676-1749) gegründet wurde und heute Klöster in Venedig und Wien hat. Der Orden ist bekannt für seine unschätzbaren intellektuellen und wissenschaftlichen Leistungen und für seine Rolle bei der Renaissance der armenischen Kultur im 19. Jahrhundert. Andererseits hat die Gründung einer eigenen armenisch-katholischen Gemeinde und Kirche im Jahr 1831 zu einer dauerhaften und oft bitteren Spaltung unter den Armeniern geführt. Der Sitz des Patriarchen der armenischen Katholiken befindet sich im Kloster Bzommar im Libanon.

Ab dem 19. Jahrhundert waren auch protestantische Missionare in Armenien tätig. Protestantische Missionare gründeten Schulen und karitative Organisationen und setzten viele Armenier dem Einfluss fortschrittlicher westlicher Ideen aus. Aber die protestantische Missionstätigkeit spaltete die Armenier religiös weiter, als 1846 die osmanische Regierung eine eigene protestantische Gemeinde anerkannte.


Die Zerstörung einer armenischen Kirche in Kütahya lässt eine Geschichte der Auslöschung wieder aufleben

Kütahya ist eine Stadt mit einer interessanten Geschichte. Als die osmanische Militärjunta 1915 die Liquidierung armenischer Gemeinden in der ganzen Türkei anordnete, weigerte sich Gouverneur Faik Bey, den Befehlen zu folgen, was zur Rettung der armenischen Gemeinde der Stadt beitrug.

Ara Sarafian, eine Historikerin, über deren Arbeit ich 2016 einen Film gedreht habe, erzählte mir: „Die Armenier in der gesamten Provinz Kütahya wurden 1915 gerettet. Laut offiziellen osmanischen Statistiken zählten sie etwa 4.000 Menschen. Im benachbarten Bursa und Eskişehir verschwanden laut Talaat Paschas Bericht über den Völkermord an den Armeniern zwischen 1915 und 1916 rund 75 Prozent der Armenier.“

Leider überlebten die Armenier von Kütahya die Gründung der Republik nicht und wurden 1922 von der Nationalarmee gezwungen, „aufgrund ihrer Beschwerden bei ihren geistlichen Führern in Kütahya“ zu gehen, so ein Autor in diesem Diskussionsforum über die armenische Vergangenheit der Stadt. Das Forum listet drei armenische Kirchen auf, die vor 1915 in der Stadt gewesen sein sollen:

Սուրբ Աստուածածին/Surp Asdvadzadzin/Heilige Mutter Gottes

Սուրբ Թորոս/Surp Toros/Saint Toros

Սարգիս/Surp Sarkis/Saint Sarkis

Ich denke, dass eine dieser Kirchen einer der Kirchtürme sein muss, die Sie in diesem alten Bild der Stadt sehen können, das ich online gefunden habe. Der andere ist wahrscheinlich der Turm einer griechisch-orthodoxen Kirche, der noch steht, wenn auch in sehr schlechtem Zustand.

Am 26. Januar begannen auf Twitter Berichte zu kursieren, dass die zweite dieser Kirchen, Surp Toros, von ihrem Besitzer planiert wurde, obwohl sie 2019 Gegenstand einer Anordnung zum Schutz des Kulturerbes war. Aris Nalci, der für ArtiGercek schrieb, fügte ein Bild hinzu der Schutzordnung, die die Kirche nicht benennt, aber sagt, dass sie sich im Gazi-Viertel von Kütahya befindet.

HDP-Abgeordneter Garo Paylan fragt, wie die historische Surp Toros Armenian Church in der #Türkei-Provinz Kütahya trotz Schutz abgerissen werden konnte: „Sie war auch eine wichtige Erinnerungsstätte, da sie die Kirche war, in der der Musikwissenschaftler Gomidas getauft wurde“ https://t .co/nWgcVuGnh1 pic.twitter.com/eahGizbcy9

— bianet Englisch (@bianet_eng) 27. Januar 2021

Mehr über diese Kirche zu erfahren hat mich interessiert, weil ich ein Projekt mache, um das gesamte kulturelle Erbe und die archäologischen Stätten in der Türkei zu erfassen - einschließlich der armenischen Kirchen, Schulen und Klöster, die vor 1915 existierten - mit Wikidata, der Open-Data-Schwesterseite von Wikipedia. Die Erstellung offener Daten über die historischen Standorte armenischer Stätten ist wichtig, da diese Daten von Computern gelesen und zur Erstellung interaktiver Karten und anderer visueller Materialien verwendet werden können. Es gibt Tausende dieser Sites, und derzeit existiert keine öffentlich zugängliche Liste aller dieser Sites.

Ich fand heraus, dass die zerstörte Kirche wahrscheinlich in einer Straße namens Sinema Sokak lag, weil die Kirche nach dem Weggang der armenischen Gemeinde als Kino genutzt wurde. Sie können diese Straße auf GoogleMaps entlangfahren und das sehen Sie.

Ich kontaktierte auch Aris Nalci, der mir einige andere Fotos der Kirche zeigte, die von einem Freund von ihm aufgenommen und mit Genehmigung hier abgedruckt wurden.

Die Außenwand sieht sicherlich genauso aus. Von den anderen beiden armenischen Kirchen, die sich in Kütahya befanden, sind die anderen beiden wahrscheinlich bereits zerstört worden. Durch die Kontakte von Ara Sarafian fanden wir heraus, dass eine der anderen Kirchen abgerissen wurde, um Platz für ein Postamt der PTT zu machen. Ich habe den Standort des PTT-Büros und von Sinema Sokak auf dieser Google-Karte der Stadt markiert.

Obwohl es wichtig ist, Beispiele für die Zerstörung von Kulturerbestätten hervorzuheben, sollte darauf hingewiesen werden, dass es in der Türkei Beispiele für eine erfolgreiche Erhaltung des Kulturerbes gibt. Eine armenische Kirche in Kayseri wurde 2018 zu einer Bibliothek umfunktioniert, auch wenn es Hürriyet gelang, das Wort „armenisch“ in ihrem Artikel über das Gebäude zu vermeiden.

Historische Jungfrau Maria-Kirche im türkischen Kayseri wird Bibliothekhttps://t.co/76Z8gtTYGB pic.twitter.com/hEsKGAq0Ea

— Hürriyet Daily News (@HDNER) 23. Mai 2018

Als ich 2015 die Südosttürkei besuchte, sah ich auch, dass sich viele kurdische Gemeinden um armenische Stätten kümmern, darunter die restaurierte Surp Giragos-Kirche in Diyarbekir, die nach der Arbeit von Kurden und kurdischen Armeniern in der Stadt restauriert wurde. Auch im Dorf Por hatten sich lokale Kurden bereit erklärt, das dortige Armenierkloster vor der Zerstörung durch Goldgräber zu bewahren.

Dennoch wird ein Großteil des Erbes der Armenier und anderer Minderheiten aus der Geographie der Türkei gelöscht, daher ist es wichtiger denn je, es digital aufzuzeichnen, bevor es verloren geht. Aus diesem Grund habe ich kürzlich eine armenische Enzyklopädie aus dem Jahr 1903 gescannt, die Sarafian mir geliehen hat, mit der Absicht, sie als Quelle zu verwenden, um Open Data über jede armenische Schule, Kirche und jedes Kloster zu erstellen, die vor dem Völkermord von 1915 in der Türkei existierten. In Kütahya gibt es heute nur noch eine baufällige griechisch-orthodoxe Kirche, die Sie im Video unten sehen können. Es sieht auch so aus, als ob es ernsthaft einsturzgefährdet wäre, wenn es nicht geschützt ist.

Mit der digitalen Langzeitarchivierung können wir interaktive Karten erstellen, die den Standort sowie hoffentlich Fotos und andere Medien zu jeder einzelnen armenischen Stätte in der Türkei zeigen. Dies sollte in Fällen wie dem von Surp Toros helfen, das trotz Registrierung als Schutzgebiet am 27. August 2019 durch das Regionale Schutzamt des Kulturministeriums zerstört wurde. Laut Nalcis Artikel sagte der Besitzer Hakan Değirmencioğlu über die Zerstörung: „Infolge des Kampfes, den ich seit Jahren kämpfe, wurde es im Januar 2021 abgerissen. Das Saray-Kino nahm seinen Platz in der Geschichte von Kütahya ein. Es wird in Erinnerungen leben."

Es ist höchst unwahrscheinlich, dass Değirmencioğlu nicht wusste, dass das Gebäude ein wichtiges historisches Gebäude war, nicht nur ein Kino, aber wir können diesem Mann nicht nur seine Unkenntnis oder seine mangelnde Sorgfalt für die Geschichte vorwerfen. Die institutionelle Vernachlässigung armenischer Stätten in der ganzen Türkei und das mangelnde Engagement für den Schutz des Erbes schufen die Möglichkeit zur Zerstörung. Während die Behörden auf bestimmte Gebäude wie die Akhtamar-Kirche auf der Insel Van Lake als Schutzbeispiele hinweisen, sind diese Beispiele selten, und Minderheitengemeinschaften haben oft nicht genug Geld, um die teuren Restaurierungsarbeiten selbst zu bezahlen. Ein gutes Beispiel dafür ist das griechisch-orthodoxe Waisenhaus auf den Istanbuler Prinzeninseln.

Es gibt Hunderte weiterer Kirchen in der Türkei wie Surp Toros, aber die meisten sind nicht aufgezeichnet, und ohne gute Aufzeichnungen wird es schwierig sein, sie zu schützen. Das türkische Kulturministerium hat keine öffentlich zugängliche Liste von Kulturerbestätten, die andere nutzen können. Aus diesem Grund versuche ich, meine eigenen zu machen, und ich weiß, dass andere Organisationen ähnliche Arbeit leisten. Aber warum sollte es Freiwilligen überlassen werden, Zeit und Mühe für den Schutz des türkischen Kulturerbes aufzubringen? Der türkischen Regierung scheint es wichtiger zu sein, die akademische Freiheit einzuschränken, als mit Akademikern zusammenzuarbeiten, um das kulturelle Erbe zu bewahren.

Ihre reiche Kulturgeschichte könnte der Türkei helfen, mehr Tourismus zu generieren und zu einem besseren akademischen Verständnis der Vergangenheit beizutragen.Das türkische Kulturministerium muss mehr tun, um von Zerstörung bedrohte Kulturerbestätten zu erfassen und zu bewahren, denn dies wird wahrscheinlich nicht das letzte Mal sein, dass eine alte Kirche in der Türkei planiert wird.


Vor dem Osmanisch-Russischen Krieg (1877-1878) gab es für die Armenier zwei Möglichkeiten:

A. Bleiben Sie dem osmanischen Staat und dem türkischen Volk treu
B. Seite an Seite mit den europäischen Mächten bei ihrem Eingreifen in das Osmanische Reich

Nach dem Krieg würde sich die armenische Situation jedoch drastisch ändern. Wie in einem Brief von Patriarch Nerses an den britischen Außenminister beschrieben, erklärte Lord Salisbury am 13. April 1878:

„Das Zusammenleben von Armeniern und Türken ist nicht mehr möglich. Nur eine christliche Verwaltung kann Gleichheit, Gerechtigkeit und Gewissensfreiheit gewährleisten. Eine christliche Regierung sollte die muslimische Regierung ersetzen.
Armenien (Ostanatolien) und Kilikya sind die Regionen, in denen die christliche Verwaltung gegründet werden sollte. Das wollen die türkischen Armenier. Das heißt, im türkischen Armenien wird wie im Libanon eine christliche Verwaltung gefordert.“


Vahramashen-Kirche in Armenien - Geschichte

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EINE KURZE GESCHICHTE

Von Erzbischof Tiran Nersoyan

Die Ursprünge der armenischen Kirche gehen auf die Zeit der apostolischen Evan­ge­li­za­tion zurück. Während der ersten Jahrhunderte des Christentums hatte Armenien enge Beziehungen zum Westen, in dem sich die neue Religion verbreitet hatte. Der Einfluss der syrischen Christen kam aus dem Süden. Der Überlieferung nach waren die Gründer der armenischen Kirche die Apostel Thaddäus und Bartholomäus, deren Gräber sich in Armenien befinden und als heilige Schreine verehrt werden. Eine Reihe armenischer Bischöfe, deren Namen in Manuskripten festgehalten sind, lebte in Armenien von der frühen evangelischen Zeit bis zum Beginn des 4. Jahrhunderts, als das Land das Christentum offiziell als Staatsreligion anerkennte. Abgesehen davon gab es in Armenien, als das Christentum eine Untergrundbewegung war, zahlreiche Christenverfolgungen, insbesondere in den Jahren 110 n. Chr., 250 n. Chr. und 387 n. Chr.

Die vollständige und offizielle Bekehrung der Armenier zum Christentum wurde im Jahr 301 vom Heiligen Gregor dem Erleuchter vollzogen, der von Geburt ein armenischer Parther[1] war und in der Stadt Cäsarea in Kappadokien studiert hatte. Er ist der Schutzpatron der Armenier.

Die christliche Evangelisierung Armeniens wurde im vierten Jahrhundert mit großer Hilfe griechischer und assyrischer Evangelisten fortgesetzt. Aber die Verbreitung der Evangelien stieß auf Hindernisse, weil die Armenier kein eigenes Alphabet hatten. Um dieses Problem zu überwinden, erfand Mesrob Mashdots, ein armenischer Mönch, im Jahr 405 n. Chr. mit Unterstützung von König Vramshabouh[2] und Katholikos Sahag[3] das armenische Alphabet. Während der nächsten dreißig Jahre wurde die Bibel aus der griechischen Septuaginta[4] ins Armenische übersetzt, ebenso wie die wichtigen Schriften der Kirchenväter. Diese Übersetzungen konkurrieren erfolgreich mit der lateinischen und griechischen Wiedergabe der Bibel in ihrer Klarheit, ihrem Sprachreichtum und ihrer Genauigkeit der Syntax. Diese Kulturrevolution führte zu einem politischen Aufstand gegen den mächtigen persischen Staat, der vom Heiligen Vartan dem Krieger angeführt wurde. In der Schlacht von Avarayr 451 verteidigten die Armenier ihren Glauben und sicherten sich ihr Recht, das Christentum frei auszuüben.

Die arabische Invasion Armeniens dauerte von 640 n. Chr. bis 885 n. Chr. In der nächsten Periode (885-1045) wurde von der Pakraduni-Dynastie ein unabhängiges Königreich errichtet und später gründete die Roupinian-Dynastie das unabhängige Königreich Kilikien (1199-1375). Von 1375 bis in die jüngste Vergangenheit war die armenische Geschichte durch die Fremdherrschaft in Armenien und in den anderen Ländern, in die Armenier einwanderten und sich niederließen, geprägt.

Seit den ersten Tagen der Christianisierung folgten die Armenier der Kirche von Alexandria lehrmäßig und in kirchlicher Richtung hauptsächlich durch die kappadokischen Väter. Christologisch haben sie die gleiche Lehre wie der heilige Cyrill vertreten und das Glaubensbekenntnis „Eine Natur des fleischgewordenen Wortes Gottes&rdquo bekennt, während sie gleichzeitig die Lehre der Eutychen[5] anathematisieren. Die armenische Kirche lehrt, dass Christus ein wirklicher und vollkommener Mensch in Körper, Geist und Seele wurde, ohne jemals aufzuhören, Gott zu sein (Miaphysitismus). Von den sieben ökumenischen Konzilien hat die armenische Kirche die Beschlüsse der ersten drei (Nicäa 325, Konstantinopel 381 und Ephesus 431) akzeptiert, das vierte abgelehnt und auf die Verkündung der nachfolgenden Konzilien verzichtet. Die armenische Kirche erkennt die Unfehlbarkeit der Kirche in den Ökumenischen Konzilien an. Die Lehren der armenischen Kirche über Sakramente und Kirchenordnung unterscheiden sich nicht von den anderen orthodoxen Kirchen.

[1] Der heilige Gregor der Erleuchter stammte von Arshakuni . ab (Arsäuer) Dynastie der Parthien (Persien).

[2] Von 389 bis 417 n. Chr. regiert.

[3] Saß von 387 bis 428 auf dem patriarchalischen Thron des Hl. Gregor.

[4] Die primäre griechische Übersetzung des Alten Testaments durch die siebzig jüdischen Gelehrten.

[5] Eutyches wurde erstmals 431 beim Ersten Konzil von Ephesus wegen seines vehementen Widerstands gegen die Lehren des Nestorius (Uneinigkeit zwischen der göttlichen und der menschlichen Natur Christi) aufgefallen. Seine Verurteilung des Nestorianismus als Häresie führte ihn zum Monophysitismus, einem anderen Extrem, das die göttliche und menschliche Natur Christi beschreibt, die in einer Natur (meistens göttlich) vermischt sind.


UNSERE GEMEINDEGESCHICHTE

Wie es für eine mittelgroße armenische Gemeinde typisch ist, waren die frühen Anfänge recht bescheiden und bescheiden. Die Großeltern und Eltern dieser Generation kamen mit geringen Kenntnissen der Sprache, Kultur oder Bräuche ihrer neuen Wahlheimat in die Gegend. Alles, was sie erhofften, war Freiheit von Unterdrückung und die Chance auf ein besseres Leben für ihre Familien.

Ein besseres und erfüllteres Leben beginnt mit spiritueller Erneuerung und Bestätigung. Und so begann die örtliche Kirche ihren Ursprung im Jahr 1899, als eine engagierte Gruppe armenischer Führer beschloss, eine Pfarrei zu gründen, obwohl kein Priester zur Verfügung stand, der die Göttliche Liturgie leitete. In diesen frühen Tagen wurden die Gottesdienste, wenn sie eingehalten wurden, dank der freundlichen Einladung ihrer Sakristei in der St. Paul Episcopal Church in Troja abgehalten.

Die ursprüngliche Satzung sah einen Jahresbeitrag von fünfzig Cent vor. Gastgeistliche wurden zwischen 7 und 15 Dollar bezahlt. Man muss bedenken, dass dies magere Jahre waren, da der durchschnittliche Wochenlohn etwa 10 US-Dollar betrug und die Arbeitswoche etwas mehr als 50 Stunden betrug.

Die armenische Entschlossenheit, ihren christlichen Glauben zu etablieren, machte 1913 einen großen Schritt nach vorne, als beschlossen wurde, eine Kirche im Dorf Green Island für 2.500 Dollar zu kaufen. 1916 war die Hypothek abbezahlt. Die Mitgliederzahl der Kirche wuchs und die offizielle Weihe der Kirche fand in diesem Jahr statt. Der „Godfather“ war Herr Harootun Santigian, der die große Summe von $50 gespendet hatte. Er wählte den Namen „St. Petrus“ für die Kirche.

Es standen viele schwierige Zeiten bevor, hauptsächlich finanzielle, aber langsam wurden sie überwunden. Als die armenische Gemeinde noch größer wurde, wurde ein größeres Gotteshaus benötigt. Im Jahr 1927 erfuhr ein Suchkomitee von einer 1854 erbauten Methodistenkirche, die in der Stadt Troja verfügbar war.

Der Verkauf der Green Island-Kirche brachte 1.500 US-Dollar ein, und so wurde das Gebäude an der Fifth Avenue und der Jacob Street 1927 mit einer Anzahlung von 10.000 US-Dollar für 30.000 US-Dollar gekauft. Das Engagement der Gemeinde, des Gemeinderates und des Klerus in den nächsten vier Jahrzehnten kann nicht genug betont werden. Ihre Hingabe und ihre Opfer sind zu zahlreich, um sie aufzuzählen. Ihre Hingabe an die Kirche und die armenische Gemeinschaft als Ganzes legte den Grundstein für das Überleben ihrer Sprache, Bräuche und Kultur in diesem Gebiet. Wir schulden ihnen unseren unsterblichen Dank.

In den frühen 1960er Jahren sahen sich der Kirchenvorstand und die Gemeinde mit strukturellen Problemen der Kirche konfrontiert. Kostspielige Reparaturen wurden vorgenommen und es wurde erwogen, Land für ein neues Gotteshaus zu kaufen.

Durch die gnädige Zustimmung von Mrs. Agnes Wiswall wurden uns 45 Morgen Land für die kleine Summe von 12.000 Dollar verkauft. Das Land in Watervliet, auf einem Hügel gelegen, hatte eine beeindruckende Aussicht auf die lokale Region. Unser Pastor war damals sehr Reverend Hmayak Intoyan.

Ausschüsse wurden gebildet und in den folgenden Jahren fanden Spendenaktionen aller Art statt. Lange Stunden wurden mit der architektonischen Gestaltung verbracht. Die ersten geschätzten Kosten beliefen sich 1967 auf 350.000 US-Dollar. Aufgrund von Konstruktionsänderungen und anderen Verzögerungen stiegen die Kosten in den folgenden Jahren auf 650.000 US-Dollar. Die endgültigen Kosten beliefen sich auf 750.000 US-Dollar, als die neue armenische Apostolische Kirche St. Peter im September 1971 von Erzbischof Torkom Manoogian geweiht wurde.

Pater Garen Gdanian war damals unser Priester und hat uns bis zu seiner Pensionierung 1989 treu gedient. Heute ist er unser emeritierter Pastor. Nach Fr. Danians Ruhestand, Pater Tateos Abdalian diente vier Jahre. Ihm folgte Pater Masis Galstian.

1995 kam Diakon Gregory Doudoukjian als Leitender Diakon der Gemeinde in unsere Gemeinde. Im Februar 1996 wurde er in unserer Kirche als P. Stepanos Doudoukjian und war zwölf Jahre lang unser junger und energischer spiritueller Leiter, bis er eine Predigt am St. Nersess Armenian Seminary antrat. 2007 hat Fr. Bedros Kadehjian diente als Pfarrer. Er diente der Pfarrei zwei Jahre lang.

Im September 2010 hat Fr. Stepanos Doudoukjian kehrte zur armenischen Kirche St. Peter zurück, um eine zweite Amtszeit als Pfarrer der Kirchengemeinde zu beginnen.


Das Wachstum einer armenischen Hauptstadt

Im 9. Jahrhundert wurde Ani in die Gebiete der armenischen Bagratuni-Dynastie eingegliedert. Zu dieser Zeit zog die Hauptstadt des Territoriums von Bagaran nach Shirakavan und dann nach Kars. Schließlich wurde die Hauptstadt 961 nach Ani verlegt. In dieser Zeit begann Ani seine rasche Expansion, und im Jahr 992 verlegte das armenische Katholikosat, der hierarchische Sitz der apostolischen Kirche, seinen Sitz nach Ani. Zu Beginn des 11. Jahrhunderts zählte Ani weit über 100.000 Einwohner und wurde als „Stadt der vierzig Tore“ und „Stadt der tausend und einer Kirchen“ bekannt. Ani wurde auch der Standort des königlichen Mausoleums der Bagratuni-Könige von Armenien. In der Mitte des 11. Jahrhunderts stellte sich König Gagik II. mehreren byzantinischen Armeen entgegen und konnte sie zeitweise abwehren. Im Jahr 1046 ergab sich Ani jedoch den Byzantinern und ein byzantinischer Gouverneur wurde in der Stadt eingesetzt.


Evangelische Kirche Armeniens: Christliche Mission, die in der Geschichte der Nation verwurzelt ist*

Die Armenische Evangelische Kirche, die am 1. Juli 1846 in Konstantinopel gegründet wurde, war aus zwei Hauptgründen der Höhepunkt einer pietistischen Reformbewegung innerhalb der Armenisch-Apostolischen Kirche. Die armenische Renaissance des 19. Jahrhunderts führte zu einer wissenschaftlicheren Sichtweise und humanistischen Werten wie Freiheit, Brüderlichkeit und Gleichheit. Die „Mutterkirche“, wie die Armenische Evangelische Kirche die Apostolische Kirche nennt, musste sich ändern. Unterdrückung, Exkommunikation und das Schweigen des reformorientierten Klerus brachten eine neue Kirche hervor – die Evangelische Kirche Armeniens.

Der zweite Faktor bei der Entwicklung der Armenischen Evangelischen Kirche war der Beitrag des American Board of Commissioners for Foreign Missions und dänischer, deutscher und Schweizer Missionsorganisationen. Sie reichten eine helfende Hand und leisteten unschätzbare Beiträge, indem sie den Vorrang des Glaubens über die Werke, die Schriften über die Tradition, die Bedeutung eines christlichen Lebensstils, die Bedeutung der Bildung für beide Geschlechter und die Einrichtung von Schulen, Krankenhäusern, Waisenhäusern und Druckereien betonten Drücken Sie. Die Armenische Evangelische Kirche wurde von der osmanischen Herrschaft offiziell als protestantische Millet (Gemeinde) anerkannt.

Die erste ethnische Säuberung des 20. Jahrhunderts – der vom osmanischen Regime verübte Völkermord an den Armeniern im Jahr 1915 verwüstete die lebendige evangelische Gemeinde mit 137 Kirchen, 179 Pastoren, 13.891 kommunikativen Mitgliedern, etwa 51.000 Anhängern, Hunderten von Grundschulen, 34 Sekundarschulen Schulen, 7 Hochschulen und 3 Seminare. Der Völkermord führte zur Schaffung von Diaspora-Gemeinschaften auf der ganzen Welt, die jetzt mit Kirchen, Schulen, Universitäten, Kultur-, Wohltätigkeits- und Sportorganisationen, Zeitungen und politischen Parteien vollständig ausgestattet sind.

Die Armenische Evangelische Kirche in Armenien

Die Ursachen für die Gründung der Armenischen Evangelischen Kirche in Armenien im 19. Jahrhundert waren ähnlich wie in Konstantinopel. Die russischen Behörden hatten kein Verständnis für die Aktivitäten der Evangelischen Kirche und erteilten ihr erst 1914 die offizielle Registrierung als Armenische Evangelische Ararad-Gemeinde in Eriwan. Die Kirche weitete ihren Dienst während des Ersten Weltkriegs und nach dem Völkermord aus. Amerikanische, deutsche und schweizer Missionen halfen beim Aufbau der kirchlichen Hilfsarbeit und humanitären Hilfe durch die Einrichtung von Waisenhäusern. Das Near East Relief zum Beispiel setzte seine Dienste in Armenien fort, bis es 1931 offiziell eingestellt wurde.

Die erste Unabhängigkeit Armeniens am 28. Mai 1918 half der Kirche zu wachsen und zählte 8 Kirchen und 3000 Gemeindemitglieder in Armenien und 4000 im Kaukasus. 1923 erkannte das Sowjetregime in Armenien – inzwischen eine der Republiken der Union der Sozialistischen Sowjetrepublik – mit insgesamt 15 Pfarreien die Kirche offiziell als Armenische Evangelische Ararad-Gemeinde an. 1930 stoppte jedoch die zunehmende Einschränkung der Religionsfreiheit alle kirchlichen Aktivitäten, da Funktionen und Gottesdienste verboten wurden. Trotz der vorherrschenden Situation setzten kleine Gemeinden ihre Aktivitäten in Eriwan und Leninagan (heute Gumri) bis 1944 fort, als das Dekret über die „Freiheit des Bewusstseins“ in allen Sowjetrepubliken offiziell verabschiedet wurde. 1945 wurde die Ararad-Gemeinde mit 46 kommunikativen Mitgliedern und einem Gottesdienstzentrum in Eriwan neu organisiert.

Da der Baptistenbund formell vom Sowjetregime befürwortet wurde, wurden alle evangelikalen Kirchen unter diesem Bund zusammengefasst und als Evangelisch-Christliche und Baptistische Kirche bezeichnet. 1946 erkannte Sowjetarmenien die Armenische Evangelische Kirche offiziell als Armenische Evangelisch-Christliche Baptistenkirche an.

Die Armenische Missionarsvereinigung von Amerika

Der Dienst der Armenischen Evangelischen Kirche wird von der Armenian Missionary Association of America (AMAA) unterstützt. Letztere wurde 1918 während der 17. Jahrestagung der Armenian Evangelical Union in Worcester, Massachusetts, gegründet, um

stärken das geistliche Leben unserer Kirchen und bauen die zerstörten Kirchen des Vaterlandes wieder auf in der tiefen Überzeugung, dass unsere gemarterte armenische Nation als Nation überleben und weiterbestehen wird. Als erste christliche Nation der Welt hat sie eine göttliche und edle Berufung, nicht nur ihren Retter, den Herrn Jesus, zu bekennen und das Kreuz der Leiden Christi zur Erkenntnis der ganzen Welt zu tragen, sondern sie beabsichtigt auch, die Fackel zu werden - Träger der hohen christlichen Zivilisation unter den Völkern des Nahen Ostens.

Als Armenien 1990 nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion seine Unabhängigkeit erklärte, nahm die Evangelische Kirche Armeniens ihre Mission wieder auf, als die AMAA nach dem verheerenden Erdbeben in Gumri 1988 ihr humanitäres Hilfsprogramm startete.

1991 gründete die AMAA ihren Hauptsitz in Eriwan, 1995 in Gumri, Vanatzor, Stepanavan, in der Republik Artakh und 1997 in Goris, Armenien. Den humanitären Programmen folgte bald die Gründung der Evangelischen Kirche Armeniens , das am 1. Juli 1994 von den Behörden offiziell anerkannt wurde. 1997 wurde das Armenische Evangelische Seminar gegründet, um die örtlichen Pastoren theologisch und wissenschaftlich auszubilden. Im selben Jahr erschien die Zeitschrift Armenische Evangelische Kirche.

Die Armenische Evangelische Kirche ist seit jeher Vorreiter in der Bildung. Sie ist der festen Überzeugung, dass christliche und biblische Lehren am besten in Verbindung mit den täglichen Lehrplänen der Schule vermittelt werden. Am 20. September 1999 wurde die tägliche High School von Khoren und Shoushanig Avedissian eingeweiht. Die Schule gilt als eine der führenden Schulen in Armenien.

Heute sind 23 Kirchen in Alavert, Apovian, Ardashad, Armavir, Ayntabi, Gaban, Gumri, Hraztan, Ichevan, Koris, Noyemperian, Pert, Shiragamoudi, Sisiani, Spitak, Stepanagert, Artsakh, Talin, Tilichan, Toumanian, Vartenis und Yerevan tätig . Insgesamt 13 ordinierte Pfarrer und 15 lizenzierte Prediger dienen in Armenien und Arzach.

Die AMAA ist derzeit in 24 Ländern aktiv.

Mission in der Republik Artsakh

Seit ihrer Befreiung 1990 steht die Republik Artsakh auf der Prioritätenliste der AMAA. Letztere startete 1995 ihre Hilfsprogramme in Arzach. Die Regierung von Arzach erkannte die AMAA 1998 offiziell an. Die AMAA ist die erste in Arzach registrierte Diaspora-Missionsorganisation. Die AMAA half beim Aufbau einer Armenischen Evangelischen Kirche in Stepanagert im Jahr 2003 und 4 christlichen Bildungszentren in Askeran, Mardagerd, Shushi (hatte 1821 eine Schweizer Missionsstation) und Stepanagert. Die Shogh Community ist ein pädagogisches Tageszentrum in Askeran und Shushi, in dem 52 geistig und körperlich behinderte armenische Kinder im Alter von 6 bis 14 Jahren betreut und unterrichtet werden. AMAA beteiligt sich aktiv an der Bereitstellung von Nahrungsmittel- und Finanzhilfepaketen für mehr als 200 Familien und organisiert Sommerlager und tägliche Ferienbibelschulen für Tausende von Kindern.

Der jüngste 44-tägige Krieg vom 27. September bis 9. November 2020 war für Arzach und Armenien sehr verheerend. AMAA hat eine Million US-Dollar für humanitäre Hilfsprogramme für Artsakh zugesagt und hat sich zusammen mit der Kirche aktiv für die Binnenvertriebenen eingesetzt, indem sie Unterkunft, Nahrung und Kleidung zur Verfügung gestellt hat. AMAA initiiert psychiatrische Sitzungen für traumatisierte Kinder. Das AMAA-Zentrum in Stepanagert wurde im Krieg beschädigt, wird aber jetzt renoviert. „Wir haben das Zentrum bereits renoviert, um unsere Missionsarbeit wieder aufzunehmen und die Gottesdienste wieder aufzunehmen, um die verletzten Seelen des Volkes von Artsakh zu erheben“, sagt Harout Nercessian, AMAA-Direktor in Armenien.AMAA verlor ein wichtiges Hauptquartier in Shushi an die Aserbaidschan. „Wir glauben, dass wir es eines Tages wieder haben werden“, fährt Nercessian fort.

AMAA war die erste Wohltätigkeitsorganisation, die nach dem Waffenstillstand in die Dörfer von Artsakh eindrang und Lebensmittel, Babymilch und warme Kleidung an die vorübergehend in den Dörfern untergebrachten Flüchtlinge verteilte. „Wir wollen unsere geistlichen und sozialen Dienste für unser Heimatland in Armenien und Arzach fortsetzen“, sagt Pfarrer Hovig Hovsepian, stellvertretender Pastor der Armenischen Evangelischen Kirche in Eriwan. „Es ist wichtig, dass wir die Botschaft der Hoffnung in dieser Nachkriegszeit teilen. Das wollen wir mit großer Sorgfalt und Loyalität tun. Wir möchten unser Volk ermutigen, die Führung unseres Herrn zu suchen.“

Beim 92. AMAA-Jahresbankett im Jahr 2011 in Los Angeles sagte Seine Heiligkeit Aram I., Katholikos des Großen Hauses von Kilikien: „Aufgrund der historischen Umstände, und dies ist in der Tat ein Bekenntnis, legte die Armenisch-Orthodoxe Kirche einen Schwerpunkt auf die nationale Dimension des Lebens und Zeugnisses unserer Kirche. Es war ein Vakuum. Und die Armenische Evangelische Kirche kam, um dieses Vakuum zu füllen.“

Die Armenische Evangelische Kirche in Armenien folgt in ihrem theologischen und lehrmäßigen Glauben der reformierten Tradition. Sie unterhält sehr gute Beziehungen und Zusammenarbeit mit der armenisch-orthodoxen und der armenisch-katholischen Kirche. Es hat auch gute Beziehungen zu Baptisten-, Pfingst- und anderen nichtkonfessionellen Gemeinden. Die Armenische Evangelische Kirche glaubt an ökumenische Beziehungen und engagiert sich aktiv in vielen zwischenkirchlichen und parakirchlichen christlichen Organisationen. Die Kirche ist ein integraler Bestandteil der armenischen Nation und bewahrt das historische, nationale und kulturelle Erbe, das sie geerbt hat. Sie bleibt ihrer Hauptaufgabe verpflichtet: Die Botschaft des Evangeliums in Armenien durch Bildung, Soziales, humanitäre Hilfe, Hilfeleistung, Gemeindeentwicklung und andere Dienste und Gelegenheiten zu predigen.

In ihren 175 Jahren hat die Evangelische Kirche Armeniens den Weg geebnet für eine christliche Mission, die tief in der Geschichte der armenischen Nation verwurzelt war und ist. Und die Mission besteht darin, mit den biblischen Prinzipien des Neuen Lebens, das uns unser Erretter Jesus Christus bietet, zum Aufbau der Geschichte dieser Nation beizutragen. Das neue Leben, das allen Widrigkeiten zum Trotz überlebt.

* Veröffentlicht auf Deutsch in Religion und Gesellscaft in Ost und West, Zürich, Schweiz, Ausgabe Februar 2021

Armenische Evangelische Kirche in Ostarmenien, 2020. Eriwan, Armenien, Armenische Evangelische Kirche in Armenien.

AMAA Centennial-Buch, New Jersey, USA, 2018.

Arzach – 25 Jahre Dienst, AMAA Armenien, Eriwan, 2020.

Azk armenisch wöchentlich, 4. Dezember 2020. Eriwan, Armenien.

*Hrayr Jebejian ist Generalsekretär der Bibelgesellschaft am Golf. Er hat einen Doktortitel in Bibelengagement vom New York Theological Seminary. Jebejian ist Autor von drei Büchern sowie von Artikeln, die in wissenschaftlichen Zeitschriften und Enzyklopädien veröffentlicht wurden. Er ist Träger der Medaille Botschafter des Mutterlandes des Ministeriums für Diaspora der Republik Armenien.


Eine Geschichte der Zerstörung: Das Schicksal armenischer Kirchengüter in Adana [i]

Genozide Prozesse gehen mit dem Verlust vieler Menschenleben einher. Die Motivation hinter diesen Prozessen steht immer im Zusammenhang mit der Zerstörung einer bestimmten Personengruppe. Aber nicht nur die Menschen machen eine Gemeinschaft aus, die Idee der Gemeinschaft hängt auch mit gemeinsamen Werten, Alltagsabläufen, Kultur, Literatur und Religion zusammen. So zielen völkermörderische Prozesse nicht nur auf bestimmte Personengruppen, sondern auch auf die ihnen gehörenden Symbole, Gebäude und Denkmäler. Dieser Artikel untersucht das Schicksal religiöser Gebäude in Adana nach dem Völkermord an den Armeniern von 1915 in einem Zerstörungsprozess, der darauf abzielte, die Beweise für die Existenz der Armenier in der Region auszulöschen.

Das armenische Viertel Adana in Trümmern (Fotoquelle: The Armenian Genocide Museum Institute)

Die Region Adana war seit dem 4. Jahrhundert von Armeniern bewohnt. Da Adana eine der ersten Regionen im Osmanischen Reich war, die sich durch die Baumwollproduktion in die Weltwirtschaft integriert hat, war es ein großartiger Standort für die armenische Gemeinschaft, um zu gedeihen. Dieser Wohlstand spiegelte sich in der Zahl der Schulen, Klöster und Kirchen in der Region wider. Mit Handel und Handwerk beschäftigte Armenier nahmen aktiv am öffentlichen Leben der Stadt teil. Abgesehen vom zentralen Distrikt Adana waren Tarsus, Hadjin, Sis und Cebel-i Bereket die vier Hauptgebiete in der Provinz Adana, die eine beträchtliche armenische Präsenz aufwiesen. Da die Verwaltungsstruktur des osmanischen Staates auf dem Hirse System wurden Armenier aufgrund religiöser Unterschiede im Verwaltungsrat vertreten. Die apostolische, katholische und protestantische Gemeinschaft waren in diesem Konzil durch ihre religiösen Führer vertreten. Die Armenier von Adana lebten hauptsächlich im Viertel Khidir-Ilyas, rund um die Kirche Notre Dame und im Stadtzentrum, rund um die Pfarrei Saint-Etienne. Das dynamische intellektuelle und pädagogische Gemeinschaftsleben spiegelte die Größe und den Wohlstand der Gemeinde in der Provinz wider. [ii] 1913 gab es 1.500 Schüler an den abkarischen, aschchenischen und aramäischen Hochschulen. Es gab auch eine Mädchenschule mit mehr als 500 Schülern. Nach den Statistiken des Patriarchats gab es in der Provinz 25 Schulen mit 1.947 männlichen Schülern, 808 weiblichen Schülern und 69 Lehrern. Sieben dieser Schulen befanden sich in Sis und boten 476 Jungen und 165 Mädchen eine Ausbildung mit 19 Lehrern.[iii]

Völkermord und armenisches Eigentum

Nach dem Abschiebebeschluss kontrollierte das Committee of Union and Progress (CUP) sorgfältig den Zustand des armenischen Eigentums. Hinsichtlich des armenischen Eigentums gab es zwei parallele Prozesse: einen legalen und einen illegalen. Der rechtliche Prozess begann mit dem Kabinettsbeschluss, den zurückgelassenen armenischen Besitz zu schützen und den Einwanderern aus dem Balkan und Kaukasus zuzuteilen. Dieser geheime Befehl beinhaltete die Einrichtung von Liquidationskommissionen zur Verwaltung des Eigentums, einschließlich des Verkaufs von beweglichem Eigentum und der Verteilung von Land, Häusern und Ernten an die Einwanderer und Stämme.[v] Schließlich wurde am 27. September 1915 die CUP verabschiedete ein Gesetz über die verlassenen armenischen Güter, es wurde als vorläufiges Gesetz definiert: „das Gesetz über die verlassenen Güter, Schulden und Kredite der Bevölkerung, die anderswohin geschickt wurden.“[vi] Es enthielt zwar keine anderen Artikel als die geheimer Orden diente er der Legalisierung der Ordensziele. In praktischer Hinsicht nutzte die CUP die Grundstücke für verschiedene Zwecke: die Ansiedlung von Einwanderern,[vii] den Aufbau einer Volkswirtschaft,[viii] und die Versorgung des Staates, der Bevölkerung und des Militärs.[ix] Heilige Orte wie Kirchen und Klöster wurden von den Enteignungs- und Aneignungspraktiken ausgeschlossen. Es wurde erklärt, dass sie geschützt und versorgt werden würden. Vorhandene Güter, Bilder und heilige Bücher aus den Kirchen sollten registriert und erhalten werden. In einer im November 1915 erlassenen neuen Verordnung, die das Liquidationsverfahren festlegte, wurden die Nutzungsrechte an den Materialien der Schulen und Klöster auf das Bildungsministerium übertragen.[x] Diese Erklärung blieb jedoch auf dem Papier und die als geschützt erklärten Besitztümer wurden auch vom Staat beschlagnahmt.

Beschlagnahme in Adana

Die CUP zielte darauf ab, die Provinz Adana – zu der die Ebenen von Adana, Mersin, Sis und Tarsus gehörten – zu entarmen und sie mit muslimischen Einwanderern aus dem Balkan und dem Kaukasus zu füllen. Der Völkermord traf Adana im Sommer 1915, als die CUP die Deportation von Armeniern aus den Dörfern der Provinz Adana anordnete. In dieser Reihenfolge verlangte die Regierung auch die Namen der Dörfer und die Zahl der Deportierten. [xi] Die CUP-Regierung nahm daraufhin die Provinzstädte ins Visier. Am 17. Juni 1915 wurde die vollständige Deportation der Armenier von Sis angeordnet. [xii] Andere Städte folgten nach und nach. Im Oktober 1915 wurden 9.000 Armenier aus Dörtyol deportiert. Mit Ausnahme der Angestellten der Bagdadbahn und des Militärpersonals sollten Armenier „ausnahmslos abgeschoben“ werden (bilâ-istisna teb'id). [xiii] Die Kommission für verlassene Güter von Dörtyol wurde ermächtigt, mit der Liquidation des armenischen Immobilienvermögens und seiner Übertragung an die muslimische Bevölkerung fortzufahren. [xiv] Die Liegenschaften wurden für verschiedene, vielschichtige Zwecke genutzt, darunter die Förderung der türkischen Wirtschaft in Adana und die Umsiedlung der heute menschenleeren Dörfer und Städte mit muslimischen Einwanderern aus dem Balkan.

Laut Talat Pashas eigenem Notizbuch wurden in der Provinz Adana 699 Gebäude beschlagnahmt:

Tabelle 1: Beschlagnahmte Gebäude in Adana

Name des Bezirks Nummer
Tarsus 9
Cebel-i Bereket 5
Kosan (Schwester) 229
Kars 22
Hadjin 50
Hadjin Shar 25
Hadjin Rumlar 25
Feke 30
Feke Karadere 25
Feke Karaköy 130
Feke Yerebakan 30
Feke Dikme 30
Ceyhan 86
Gesamt 699

Diese Gebäude reichten von einzelnen Häusern bis hin zu großen Bauernhöfen und Anwesen. Auffällig sind die Verluste in Sis/Kozan: Sie summieren sich auf ein Drittel aller beschlagnahmten Gebäude in der gesamten Provinz Adana.

Der osmanische Staat beschlagnahmte auch Eigentum der Gemeinde: Acht Schulen und Kirchen mit einer Fläche von 14.400 m 2 mit einem geschätzten Wert von 46.400 türkischen Goldlira wurden vom Staat beschlagnahmt. Außerdem wurden 56 Gemeindegebäude und Grundstücke mit einer Fläche von 16.488 m 2 und einem Wert von 43.785 türkischen Goldlira beschlagnahmt.[xv]

Das Katholikosat von Sis überragte die Stadt und war ein großes Gebäude auf 1.250.000 m 2 mit 50 Zimmern und Sälen. Das Gebäude wurde mit hochwertigen Kütahya-Fliesen aus Steingut verkleidet und beherbergte eine Bibliothek mit 4.000 Büchern und 400 Manuskripten sowie ein antikes Kunstmuseum. Die vom Katholikosat gezahlte Steuer betrug rund 100.000 türkische Goldlira. Die Diözese besaß auch eine historische Kirche und Wohngebäude von 14.500 m 2 im Wert von 2.000 türkischen Goldlira. Das Katholikosat besaß auch mehrere Häuser und Geschäfte, zwei Wassermühlen, einen 10.000 m² großen Garten, ein 30.000 m² großes Feld und einen 10.000.000 m² großen Bauernhof mit Depots, Ställen, Parzellen, 130 Kühen, 30 Maulkörben und Ziegen- und Schafherden . Die Liegenschaften des Katholikosats von Sis umfassten insgesamt 11.687.100 m 2 und waren 167.520 türkische Goldlira wert. [xvi]

Auch die Kirchen in den Provinzen und Nachbarschaften erlitten astronomische Verluste. Diese Verluste wurden gezählt und in den Archiven des armenischen Katholikosats in Antelias, Libanon, dokumentiert: [xvii]

—Surp Asdvadzadzin im Stadtteil Hidir Ilyas

—Eine Schule auf dem Gelände dieser Kirche (Ferman vom Februar 1816): 6.000 m 2 , 25.000 türkische Goldlira (TL)

— Surp Stepanos und Schule im Stadtteil Bucak, verbrannt 1909 (Ferman verlor): 5.000 m 2 , 18.000 TL

—Kirche in Hiristiyanköy (Ferman vom März 1848): 1.000 m 2 , 1.000 TL

—Kirche in ncirlik (Ferman verloren): 800 m 2 , 800 TL

—Kirche in Sheikh Murad (Ferman verloren): 1.000 m 2 , 1.000 TL

—Kirche in Abdo-oghlu, verbrannt während der französischen Besatzung (Ferman verloren): 200 m 2 , 200 TL

-Kirche in Missis, verbrannt während der französischen Besatzung (Ferman verlor): 400 m 2 , 400 TL.

Der Staat nutzte die armenischen Besitztümer für seine verschiedenen Interessen. Einige wurden an türkische Firmen transferiert. Andere wurden unter lokalen Beamten und Bürgern geteilt. Große Gebäude wie Kirchen wurden in Gefängnisse umgewandelt. Die lokalen Behörden in Adana boten den Umbau von sechs Gebäuden in der Provinz zu Gefängnissen an. Der Gouverneur von Adana berichtete dem Innenministerium und behauptete, Adana brauche dringend ein neues Gefängnis und bot an, eine Kirche – und die Schule neben der Kirche – mit einigen Renovierungsarbeiten in ein Gefängnis umzuwandeln. [xviii] Das Innenministerium nahm das Angebot an und ermächtigte den Gouverneur, den Plan in die Tat umzusetzen. Am Ende wurden die als „geschützt“ erklärten heiligen Stätten in Gefängnisse umgewandelt. [xix] Vor dieser Änderung war das Gefängnis ein Raum in einer alten Polizeistation. Nicht zufällig wurde auch diese Polizeistation in ein anderes Gebäude verlegt – eines auf armenischem Grundstück. [xx] Kirchengebäude und Felder wurden auch für andere Zwecke genutzt. Nach den Memoiren von Damar Arıkoğlu, der ein CUP-Vertreter für Adana war und 1920-46 als Parlamentarier die Provinz vertrat, wurde im Hof ​​einer armenischen Kirche in der Provinz eine Lehrlingsschule eingerichtet. [xxi]

Nach 1918 versuchten überlebende Adana-Armenier, in ihre Heimat zurückzukehren. Die Restitution wurde bald zu einem Hindernis. Die Erben ermordeter und verstorbener Deportierter hatten Schwierigkeiten, ihr Eigentum zurückzufordern. Das Prinzip des „persönlichen Erscheinens“ (isbat-ı vücud) war in Kraft, und nur die auf dem Grundstück registrierte Person konnte es zurückfordern. Viele dieser Menschen waren natürlich getötet worden, und ihre Unterlagen gingen oft verloren.

Ein paar Dutzend Maroniten, Griechisch-Katholische und Armenische Katholiken blieben in der Region. Diese Gemeinden wurden auch in Adana, Mersin und Tarsus enteignet. Der Staat beschlagnahmte Lagerhäuser, Pfarrhäuser, Kirchen, Gärten, Höfe, Häuser und Klöster und nutzte sie für seine Zwecke. Da der Vertrag von Lausanne keine bestimmten Gruppen mit garantiertem Minderheitenstatus benennt, erklärte die Regierung, dass diese Gemeinschaften nicht unter den Vertrag von Lausanne fallen und somit nicht die Rechte für Minderheitengemeinschaften garantiert hätten. Die Regierung ordnete am 21. Januar 1926 die Beschlagnahme aller Besitztümer dieser Gemeinden an. Der Glockenturm der maronitischen Kirche in Tarsus wurde abgerissen und 1928 zum Bezirkshauptmann umgewandelt. Maronitische und griechisch-katholische Besitztümer in Mersin wurden an Bildungsministerium. [xxii]

Jungtürkische Beamte schikanierten auch Pater Ignace Terzian aus Tarsus und terrorisierten dann den Priester Jean Khalkovian in Mersin. Lokale Zeitungen beteiligten sich an dieser Druckpolitik, indem sie eine Diffamierungskampagne gegen Khalkovian starteten und behaupteten, er habe mit den französischen Besatzungstruppen kooperiert. Khalkovian wurde nach Kastamonu deportiert und 1926 aus der Türkei ausgewiesen. Nachdem eine so wichtige Persönlichkeit der Gemeinde von der Bildfläche entfernt wurde, waren die Behörden bei der Beschlagnahme des Eigentums der armenisch-katholischen Gemeinde noch freier – 18 Hektar landwirtschaftliches Land, ein Lagerhaus, Geschäfte und viele andere Habseligkeiten. Die Gemeinde wurde so entkleidet, dass der letzte katholische Armenier in Adana, Msgr. Pascal Keklikian, mietete das Eigentum der katholischen Gemeinde von der Regierung. Obwohl er versuchte, die Bedingungen seiner Gemeinde zu verbessern, blieben seine Bemühungen erfolglos, der Staat war entschlossen, dieselbe Gemeinde zu zerstören, die er zu schützen versuchte. Im Januar 1927 ordnete der Gouverneur von Adana, Reşat Mimaroğlu (1880-1953), die kategorische Beschlagnahme aller katholischen armenischen Besitztümer in dieser Provinz an. Die Gemeinde hatte nun alles verloren: Kirche, Pfarrhaus, Schulen, Geschäfte, Grundstücke, Häuser. Der entmutigte und besiegte Keklikian hatte keine andere Wahl, als nach Syrien abzureisen. [xxiii]

Es ist ein weit verbreiteter Mythos, dass die osmanischen und türkischen Staaten armenisches Eigentum schützten, insbesondere seine heiligen Stätten. Es ist so populär, dass man diesen historisch unbegründeten Mythos in den Erklärungen von Staatsbeamten findet, nicht nur aus der Türkei, sondern auch aus den USA. Allerdings sollte man die Geschichte ohne politische Voreingenommenheit betrachten, um den Unterschied zwischen Mythos und Realität zu erkennen. Dieser kurze Artikel versuchte dies zu tun und teilte eine Motivation mit anderen laufenden Bemühungen, die Geschichte des Völkermords an den Armeniern aus einem rein akademischen Blickwinkel frei von Politik zu betrachten.

[i] Dieser Artikel basiert auf der Studie Beschlagnahme und Zerstörung: Die Beschlagnahme des armenischen Eigentums durch die Jungtürken (London/New York: Continuum, 2011) von Uğur Ümit Üngör und Mehmet Polatel.

[ii] Raymond H. Kévorkian und Paul B. Paboudjian, Les Arméniens dans l’empire ottoman à la veille du genocide (Paris: Editions d’Art et d’Histoire, 1992), S. 265-7.

[iii] Kévork K. Baghdjian, La Confiscation, par le gouvernement turc, des biens arméniens–dits Avoidnés” (Montréal: K. K. Baghdjian, 1987), p. 253.

[iv] Osmanisches Premierministerarchiv (BOA), Meclis-i Vükelâ Mazbatası, 198/24, in Başbakanlık Devlet Arşivleri Genel Müdürlüğü Osmanlı Arşivleri Daire Başkanlığı (2007), Osmanlı Belgelerinde Ermenilerin Sevk ve İskanı, Ankara, S. 155-157.

[v] Originaldokument in Genelkurmay Askeri Tarih ve Staratejik Etüd Başkanlığı (Dezember 1982), „Ahval-i Harbiye ve Zaruret-i Fevkalâde-i Siyasiye dolayısıyla Mahall-i Ahire Nakilleri İcra Edilen Ermenilere Ait Emval ve Arml Hakkında Talimnamedir“, Askeri Tarih Belgeleri Dergisi, S. 147-153. Für die englische Übersetzung des Originaldokuments in der Generaldirektion Presse und Information des Premierministers (1982) Unterlagen, Ankara, S. 74-80.

[vi] Takvim-i Vakayi, 28. Oktober 1915, Nr: 2303.

[vii] Ein Beispiel für die Ansiedlung von Einwanderern: Republican Prime Ministerial Archives (BCA), 272, 12, 36, 10, 1, 5. Oktober 1915 und 16. Oktober 1915 Ein Beispiel für die Nutzung von Immobilien für die Bedürfnisse von Einwanderern: BOA /DH.ŞFR, 61/247, Innenministerium in Trabzon, 3. März 1916.

[viii] Ein Beispiel für die Aufteilung armenischen Eigentums an Muslime zur Förderung der nationalen Wirtschaft: BOA /DH.ŞFR, 59/239, 6. Januar 1916.

[ix] Ein Beispiel für die Armee: BOA /DH.ŞFR, 55-A/143, 8. Sept. 1915 Ein Beispiel für den öffentlichen Gebrauch: BOA /DH.ŞFR, 55/330, 24. Aug. 1915

[x] Takvim-i Vakayi, 10. November 1915, Nr: 2343.

[xi] BOA, DH.ŞFR 53/113, Innenministerium in Adana, Bitlis, Aleppo, Erzurum, 25. Mai 1915.


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Bemerkungen:

  1. Medrod

    Ich entschuldige mich, aber es kommt nicht auf mich zu.

  2. Yahyah

    Es ist schade, dass ich jetzt nicht sprechen kann - ich muss gehen. Aber ich werde zurückkehren - ich werde auf jeden Fall schreiben, was ich denke.

  3. Ahtunowhiho

    Ich - diese Meinung.

  4. Zakariyya

    Idee gut, es stimme mit Ihnen überein.



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