Nehushtan



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Nach der Bibel war Nehushtan eine metallene Schlange, die auf einem Stab montiert war, den Moses auf Gottes Befehl gemacht hatte, um die Israeliten von Schlangenbissen zu heilen, während sie durch die Wüste wanderten. Das Symbol der Schlangen an einem Stab oder einer Stange ist ein Motiv, das sowohl im antiken Vorderen Orient als auch im Mittelmeerraum weit verbreitet ist. Dieses Symbol hatte eine solche kulturelle Macht, dass es in unserer modernen Welt noch heute vorhanden ist, wie andere antike Symbole, denen wir fast täglich begegnen, oft ohne es zu merken. Die Menschheit hat eine Möglichkeit, Bilder zu sammeln und festzuhalten, wobei sie ihren Kontext subtil an das zeitgenössische kulturelle System anpasst.

In unserer modernen Welt wird ein Stab mit einer umwickelten Schlange als Symbol für Medizin verwendet, ein Überbleibsel der griechischen und römischen Mythologie. Es ist der Stab eines antiken Heilgottes, der in Griechenland als Asklepios und in Rom als Äskulap bekannt ist. Ein weiteres Symbol aus dem antiken Griechenland und Rom ist der Stab von Hermes/Merkur (bzw.), der auf der Rückseite von Krankenwagen zu sehen ist. Dieses Symbol ist eine Stange mit zwei Schlangen, die darum gewickelt sind, und Flügeln an der Spitze. Während beide oft als Caduceus bezeichnet werden, ist technisch nur der Stab von Hermes/Mercury ein Caduceus. Darüber hinaus wird oft angenommen, dass beide medizinisch sind, aber Hermes / Merkur war ein Botengott, der für seine Geschwindigkeit bekannt ist und die Toten ins Jenseits begleitet. Man kann leicht den Zusammenhang zwischen unserer modernen Verwendung dieser Symbole mit ihren Quellen aus dem antiken Griechenland und Rom erkennen.

Moses und die Schlange

Gott wies Moses an, eine Schlange zu erschaffen und sie an eine Stange zu hängen. Wenn die Leute es ansahen, würde es sie von ihrem Gift heilen.

Die Geschichte der biblischen Schlange auf einem Stab wird zum ersten Mal während der Exodus-Geschichte in Numeri 21 in ein paar kurzen Versen eingeführt. Es wird angenommen, dass diese Passage etwa 850 v. Chr. Von der E-Quelle geschrieben wurde. (Eine Erklärung der biblischen Quellen finden Sie unter „Tora“.) Als die Israeliten von Ägypten ins Gelobte Land reisten, klagten sie über den Mangel an Nahrung und Wasser und als Strafe sandte Gott feurige Schlangen, um viele von ihnen zu beißen und zu töten . Das Volk flehte dann Gott um Gnade an und beschloss, sie zu gewähren, wies Gott Moses an, eine Schlange zu erschaffen und sie an einen Mast zu hängen. Wenn die Leute es ansahen, würde es sie von ihrem Gift heilen. Moses gehorchte und machte die Schlange aus nechôsheth, was auf Hebräisch Bronze, Messing oder Kupfer bedeutet. Von nun an wird dieser Text „Kupfer“ als Übersetzung verwenden.

Diese Erzählung erinnert an alte kanaanitische Zauberer, die an der Seite von Schlangen kämpften, um die Menschen vor Schlangen und Skorpionen zu schützen, wie in Texten aus Ugarit beschrieben. Diese Texte enthielten auch einen großen Teil von Zaubersprüchen, die verwendet wurden, um Schlangenbisse zu heilen. Dieser Vorfall in der Exodusgeschichte wird in der Bibel schnell übergangen, und diese Schlange wird erst in 2. Könige 18 wieder gehört, als König Hiskia von Juda (der entweder von 727-698 oder 715-687 v. Chr. regierte) sie zerstörte, weil sie es hatte zu dieser Zeit zu einem heidnischen Kultobjekt geworden. An dieser Stelle wird ihm auch der Name Nehushtan gegeben. Hiskia zerstörte viele Kultgegenstände und Orte, um die Israeliten wieder zum Monotheismus zu bringen, als sie in Götzendienst und Heidentum abrutschten. Es ist nicht bekannt, wie das Objekt zu einem Eigennamen kam.

Übersetzung & Philologie

Die Philologie und Übersetzung einiger hebräischer Wörter in dieser Diskussion ist sowohl faszinierend als auch kompliziert, dennoch ist es notwendig, die Bedeutung von Nehushtan zu entschlüsseln. (Die hebräischen Wörter in diesem Artikel wurden aus der Interlinear Bible auf BibleHub.com extrahiert, die den Westminster Leningrad Codex verwendet.) In Numeri 21:8 befiehlt Gott Moses, a . zu machen saraph, die sich von ableitet saraph, ein Verb, das „brennen“ oder „brennen“ bedeutet. Technisch gesehen sagte Gott in diesem Vers Moses, er solle einen „feurigen (oder brennenden)“ erschaffen. Es wird oft im übertragenen Sinne mit „Giftiger“ übersetzt, wie es in Strongs Konkordanz vermittelt wird. Obwohl es in allen anderen Kontexten, abgesehen von der Paarung mit Schlangen, als „brennend“ oder „feurig“ übersetzt wird. In Vers 6 waren es „feurige Schlangen“ (nechâshim serâphim), die das Volk plagen, und in Vers 9 erschafft Mose eine kupferne Schlange (nâchâsh nechôsheth). Dies macht die Erscheinungsreihenfolge: feurige (giftige) Schlangen, eine feurige und eine kupferne Schlange.

Es wird oft angenommen, dass, weil das Objekt laut Text tatsächlich Menschen heilte, Moses es nach Gottes Vorgaben geschaffen hatte und daher ein „Feuriger“ eine Schlange war. Dies ist jedoch eine kleine Annahme, wenn auch eine ziemlich häufige und akzeptierte. Es gibt Passagen in Jesaja, wo die serâphim (allein stehen ohne nechâshim) sind in Strongs Konkordanz auch unter „Schlange“ aufgeführt. Obwohl die Wörter zu korrelieren scheinen, scheint es zu einfach, sie auszutauschen. Wie oben erwähnt, soll Numbers ungefähr um 850 v. Chr. geschrieben worden sein. In Jesaja 6, 14 und 20 saraph und serâphim werden mit anderen mythologischen Beschreibungen wie Fliegen oder mit Flügeln und Füßen verwendet. Es wird angenommen, dass Jesaja 14 und 30 nicht vor der Mitte des 6. Jahrhunderts v. Chr. geschrieben wurden, während Jesaja 6 möglicherweise bereits im späten 8. oder frühen 7. Jahrhundert v. Chr. geschrieben wurde.

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Aus dieser Grafik lässt sich eine klare Verbindung zwischen „Kupfer“ und „Schlange“ erkennen, die Strong vorschlägt, wenn man „Zischen“ mit dem Läuten einer Metallglocke oder dem Rot unter der Kehle einer Schlange in Verbindung bringt. Wir können auch eine Verbindung zur Magie (Augura & Beschwörungen) sehen. Magie wurde in der Bibel häufig angeprangert, insbesondere von Jesaja, dem Propheten von König Hiskia, der später Nehushtan zerstörte. Was wir nicht sehen, ist eine sprachliche Verbindung zwischen „feurig“ und „Schlange“, eine Verbindung, wie oben erwähnt, wird nur aus dem Kontext abgeleitet. Es ist jedoch möglich, dass in der Kultur und Sprache der Zeit die Verbindung offensichtlich war, entweder aufgrund von Etymologie, Mythologie oder beidem. Der Einfachheit halber und um die vorliegende Diskussion voranzutreiben, wird dieser Artikel den traditionellen Übersetzungen entsprechen und Zweifel an der Verbindung zwischen Feurigen und Schlangen ausräumen.

Obwohl die Schlange im alten Nahen Osten oft als Symbol für Fruchtbarkeit und Segen verwendet wurde, wurde sie auch häufig als Monster gesehen, das von einem Gott besiegt wurde.

Obwohl wir wissen, dass es im alten Nahen Osten Schlangenkulte gab, scheint es noch keine überwältigende Menge an archäologischem Material zu geben, um zu erklären, ob es einen kulturellen Grund gab, warum es eine sprachliche Verbindung zwischen Schlange und Auguria gibt. Zwei Beispiele für materielle Artefakte für solche Kulte sind ein Keramikständer aus der Eisenzeit, an dem Schlangen von Beth Shean hinaufrutschen, und eine Kupferschlange mit einem vergoldeten Kopf von Timna. Vielleicht gab es eine bestimmte Form der Wahrsagerei mit Schlangen, die die beiden Wörter untrennbar miteinander verbunden machte.

Es ist wichtig zu beachten, dass das ursprüngliche Hebräisch keine geschriebenen Vokale hatte. Nachash ("Flüstern"), nachash („Beschwörung“), und nâchâsh („Schlange“) hatte ursprünglich keinen schriftlichen Unterschied. Man könnte fragen, ob es einen stimmlichen Unterschied gab, aber die Linguistik scheint zweifellos verbunden zu sein, also könnte es auch einen kulturellen Kontext gegeben haben. Im Rest der hebräischen Bibel werden beide nâchash und nachash werden stark verurteilt und mit anderen Übeln wie Kinderopfern und Zauberei gruppiert. (Siehe Genesis 30:27, 44:5 und 44:15, Levicitus 19:26, Deuteronomium 18:10, 1. Könige 20:33, 2. Könige 17:17 und 21:6 und 2. Chronik 33:6.)

Seeungeheuer & Chaos

Zusätzlich zu ihrer Assoziation mit „Verbrennen“ waren Schlangen die Monster des Meeres in der Bibel, manchmal mit mehreren Köpfen, und waren große urzeitliche Feinde, die von Gott mit Füßen getreten wurden. Eine gängige polytheistische Herangehensweise an den Umgang mit dem Urübel war eine große kosmische Schlacht, in der ein wohlwollender Gott über die Monster des Chaos (oft in Verbindung mit Wasser und/oder dem Meer) kämpfte und besiegte. Während sich die biblische Sicht des inhärenten Guten im Kosmos von der umgebenden heidnischen Sicht des inhärenten Bösen und Chaos unterscheidet, entlehnt die Bibel das kosmische Kampfmotiv von den umgebenden Kulturen. Diese Verse enthalten einige Beispiele: Jesaja 27:1, Jesaja 51:9, Hiob 26:13, Psalm 74:13-14, Psalm 77:16 und Hiob 26:13.

Obwohl die Schlange im alten Nahen Osten oft als Symbol für Fruchtbarkeit und Segen verwendet wurde, wurde sie auch häufig als Monster gesehen, das von einem Gott, oft dem Sturmgott, besiegt wurde. In den alten ugaritischen Texten konnten übernatürliche Wesen weitgehend in wohlwollende und zerstörerische Wesen eingeteilt werden. Zerstörerische Gottheiten waren in erster Linie Tiergötter, Monster und nicht domestizierte Tierarten, darunter Schlangen und Schlangen, während die wohlwollenden Gottheiten anthropomorphe und domestizierte Tiere wie Stier, Kalb, Vogel und Kuh waren. Dieser kosmische Kampf zwischen einem wohlwollenden Gott und einer bösen Schlange ist über Tausende von Jahren im gesamten alten Nahen Osten zu sehen.

In den altanatolischen und altsyrischen Siegeln der frühen Bronzezeit wurde der Sturmgott mit Schlangen in Verbindung gebracht und oft als eine Schlange besiegt dargestellt. In syrischen Mythen wurde beschrieben, dass die Göttin Anat sowie der Gott Baal die siebenköpfige Schlange Lotan besiegten. Lotan (auch Litan) ist das kanaanitische Äquivalent des Seeungeheuers Leviathan der hebräischen Bibel. Vergleiche Jesaja 27,1 mit dem ugaritischen Text: „Als du Litan, die fliehende Schlange, getötet, die sich windende Schlange, das siebenköpfige Ungeheuer, erledigt hast, verdorrte und schwächte der Himmel wie die Falten deines Gewandes.“ In anderen ugaritischen Texten war Tunnanu auch ein monströser Schlangendrache mit sieben Köpfen. Diese Passage in Jesaja ist nur ein Beispiel für kosmische Schlachten Gottes gegen das ursprüngliche Chaos und die Naturgewalten.

Ein weiteres Beispiel für diese kosmische Schlacht aus der babylonischen Mythologie wird in Genesis 1 angedeutet. Im babylonischen Schöpfungsepos the Enuma Elish, Tiamat ist die Göttin des Salzwassers, die Krieg gegen die Götter führt, weil sie ihre Gemahlin Apsu (Gott des Süßwassers) getötet hat. Marduk wird zum Helden der Götter, weil er als einziger Tiamat besiegen kann. Interessanterweise ist in Genesis 1:2 das hebräische Wort für „tief“ tehom, eine direkte Übersetzung von „Tiamat“. Tehom wird im hebräischen Original nie mit einem definitiven Artikel verwendet, was auf eine Beziehung zu einem Eigennamen hindeutet. Dieses Wort wird auch in mythologischen Schlachtkontexten in der Bibel verwendet, wie in Habakuk 3:10, wo es als eine der Naturgewalten aufgeführt wird, die von Gott bekämpft werden. Es kann fast keinen Zweifel daran geben, dass Genesis 1 Überreste der Enuma Elisch.

Der Garten Eden

Die Geschichte der Schlange (nâchâsh) im Garten Eden im 3. Kapitel der Genesis bedarf kaum einer Einführung; Es gibt jedoch einige interessante Dinge, auf die Sie hinweisen sollten. In Vers 14 sagt Gott, wenn Gott die Schlange verflucht: „Auf deinen Bauch sollst du gehen, und Staub sollst du essen alle Tage deines Lebens“. Dies impliziert, dass die Schlange nicht auf dem Bauch lag und daher auf die eine oder andere Weise nicht auf dem Boden lag. Vielleicht war die Schlange in einem Baum. Diese Interpretation passt gut zu unserem Schlangen-Pol-Symbol, aber es muss darauf hingewiesen werden, dass bei den anderen Verbindungen zu Seeschlangen und zu Flügeln (wie bei den serâphim), auf dem Baum zu sein ist nicht die einzige Erklärung dafür, dass die Schlange nicht auf dem Boden ist. Obwohl es eine vernünftige Erklärung zu sein scheint, da dies insbesondere nâchâsh hat keine anderen mythischen Beschreibungen, außer dass es sprechen kann.

Schlangen auf Stäben in Ägypten

Vor dem Zwischenfall mit der giftigen Schlange in der Wüste mit Moses, als die Israeliten in Exodus 7 noch in Ägypten waren, warf Aaron seinen Stab vor den Pharao und er verwandelte sich in eine Schlange. Dies war ein Wunder von Gott, um dem Pharao die Autorität von Moses und Aaron zu zeigen. (Ein Test für dieses Wunder wurde von Moses in Exodus 4 durchgeführt, bevor er nach Ägypten zurückkehrte, um die Israeliten zu befreien.) Die Zauberer des Pharao waren zu derselben Wundertat fähig, aber Aarons Stab aß die anderen. Im Text ist es technisch gesehen der „Stab“, der die anderen „Stabs“ gefressen hat. Wir erfahren nicht, wann die Schlangen wieder in Stäbe verwandelt wurden oder wie dieses Verschlingen stattfindet.

Dieses Ereignis mag für diejenigen, die mit der ägyptischen Archäologie nicht vertraut sind, wie ein zufälliger Akt erscheinen; Die Idee eines Schlangenstabes war jedoch in ganz Ägypten verbreitet. Altägyptische Kunstwerke enthalten Darstellungen von Schlangenstäben, darunter die Götter Thoth, Nehy und Heka, die sie halten. Schlangen und andere Tiere wie Krokodile und Skorpione wurden im alten Ägypten zum Schutz vor giftigen Tieren eingesetzt. Die Schlangensymbolik im alten Ägypten ist sehr vielfältig und wird auch mit den Göttern Apophis, Hathor, Isis, Mehen, Meretseger, Nehebkeu, Nephthys, Renenutet, Shay, Wadjet, Wenut und Werethekau in Verbindung gebracht.

Schlangen auf Stäben in Mesopotamien

Im alten Mesopotamien wurden verschlungene Schlangen auf Stangen von der frühen sumerischen und neusumerischen Zeit bis ins 13. Jahrhundert v. Chr. Dargestellt. Ein perfektes Beispiel dafür kann der sumerische Stadtstaat Lagash sein, wo ein Gefäß gefunden wurde, das König Gudea im 21. Jahrhundert v. Chr. Dem sumerischen Gott Ningishzida gewidmet hatte. Auf diesem Gefäß ist ein Bild von zwei Schlangen zu sehen, die um eine Stange gewickelt sind.

Ningishzida war ein chthonischer Gott, der mit dem Kultzentrum in Gishbanda in Südsumer in Verbindung gebracht wurde. In späterer babylonischer Zeit wurden sowohl Ereshkigal, Königin der Unterwelt, als auch Ningishzida mit dem Sternbild Hydra in Verbindung gebracht, das sich die Babylonier als Schlange mit Löwenpfoten vorn, Flügeln und einem an a . erinnernden Kopf vorstellten mušḫuššu Drachen. Mušḫuššu Drachen wurden lange Zeit als Symbole für verschiedene Götter und als Schutzmittel von der akkadischen Zeit bis in die hellenistische Zeit verwendet. Die mušḫuššu Der Drache hatte den Kopf und den Körper einer Schlange mit Hörnern, Löwenfüßen vorne und Vogelfüßen hinten.

Ninazu, der Vater von Ningishzida, war in altbabylonischen Beschwörungen als „König der Schlangen“ bekannt und das Vater-Sohn-Paar teilt die mušḫuššu Drachen, so wie der Gott Marduk und sein Sohn Nabû in späteren Texten denselben Drachen teilen. Auf Gudeas Schiff, das oben erwähnt wurde, befinden sich neben den Schlangen auf beiden Seiten Drachen. Diese Art von Drachen wurde a . genannt bašmu und war ähnlich wie a mušḫuššu. Die basmu Die Figur in der antiken mesopotamischen Kunst und Mythologie wurde der echten Hornotter nachempfunden und wurde an verschiedenen Orten und zu Zeiten dargestellt, darunter als assyrische Beschützer, auf Kassiten-Kudurrus-Steinen (die mit Landbewilligungen beschriftet waren), auf neuassyrischen Siegeln und Figuren und in akkadischer Kunst (mit Vorderbeinen).

Vielleicht sind diese Darstellungen von Ningishzida der Ursprung von Nehushtan. Obwohl durch eine große Zeitspanne getrennt, ist die gemeinsame Symbolik unheimlich auffällig. Ein weiterer Beweis, der die beiden möglicherweise verbindet, ist die Etymologie des Namens Ningishzida, was "Herr des guten Baumes" bedeutet. Neben den visuellen Ähnlichkeiten gibt es auch diese sprachliche Verbindung zwischen dem Schlangengott und einem Baum, wie sie in Genesis zu sehen ist. Wenn bewiesen wäre, dass Ningishzida eine direkte Verbindung zu Nehushtan hat, müssten wir uns noch fragen, ob dieses Schlangenstab-Motiv in Numeri aufgrund von Vorkenntnissen über Ningishzida zur Zeit des Moses verwendet wurde oder ob die Entwicklung des Schlangenstabs in die Gottheit Nehushtan in 2 Königen wurde von dem Ningishzida-Mythos beeinflusst, der den Israeliten zu dieser Zeit möglicherweise bekannt war.

Abschluss

Es gibt ein Flickwerk der Verbundenheit im gesamten alten Nahen Osten, das dem Geheimnis von Nehushtan einen Kontext gibt, obwohl es nur wenige definitive Antworten gibt. Die Völker des alten Vorderen Orients waren vielfältig, griffen jedoch häufig ähnliche Motive auf. Während Korrelationen leicht dargestellt werden können, kann es immer ein Rätsel bleiben, wie Schlangen, Stäbe, Kupfer, Feuer und Seeungeheuer miteinander verflochten sind.


Caduceus als Symbol der Medizin

Der Hermesstab ist das traditionelle Symbol von Hermes und besteht aus zwei Schlangen, die sich um einen oft geflügelten Stab winden. Es wird oft als Symbol der Medizin verwendet, insbesondere in den Vereinigten Staaten, aber das ist falsch. (Das richtige Symbol für Medizin ist der Stab des Asklepios, der nur eine Schlange und keine Flügel hat.) Das Design mit zwei Schlangen Caduceus hat alte und konsistente Assoziationen mit Handel, Lügnern, Dieben, Beredsamkeit, Verhandlung, Alchemie und Weisheit.

Die moderne Nutzung der Hermesstab als Symbol der Medizin wurde Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts in den Vereinigten Staaten durch dokumentierte Fehler, Missverständnisse und Verwirrung etabliert. [1] [2] [3] [4] [5] [6]


Nehushtan - Geschichte

NEHUSHTAN n hoosh’ tən ( נְחֻשְׁתָּֽן , Bronze). Eine mosaische eherne Schlange.

Obwohl noch namenlos, wird Nehushtans Ursprung in Numeri 21:4-9 beschrieben. Dort wurde im Herbst 1407 v. , Israels letztes Jahr in der Wüste, als die Nation um das N-Ende von Edom herum zum S des Toten Meeres reiste (vgl. Y. Aharoni und M. Avi-Yonah, Der Macmillan Bibel Atlas, Karte 52), sprach das Volk in seiner Entmutigung „gegen Gott und gegen Mose: ‚Warum hast du uns aus Ägypten heraufgeführt, um in der Wüste zu sterben?‘“ (4Mo 21:5). Als Ergebnis sandte Gott unter sie נְחָשִׁ֣ים שְׂרָפִ֔ים , feurige Schlangen, d.h. Schlangen mit brennendem Gift (BDB, 977 vgl. KB, 932) und diese verursachten beträchtlichen Tod (V. 6).

Nach Israels Reue trat Moses bei Jahwe ein, der ihn wiederum anwies, aus Kupfer oder Bronze eine שָׂרָ֔ף , „brennende Schlange“ (sehen Seraphim), vielleicht so genannt wegen seines Blinkens im Licht (KD, Pentateuch, III:139). Es wurde auf jeden Fall auf eine Fahne erhoben, und jeder, der gebissen wurde, „wird leben, wenn er es sieht“ (Vers 8). So symbolisierte Nehushtan für seine Zeitgenossen das heilserhaltende Blick auf Gott im Glauben und in die Zukunft versinnbildlichte es die Auferstehung Christi am Kreuz, „damit jeder, der an ihn glaubt, das ewige Leben habe“ (Joh 3,15 vgl. Lukas 23: 42, 43).

Im Laufe der Zeit verlor Israel jedoch die symbolische und typische Funktion Nehushtans aus den Augen und im späteren 8. Jh. v. b.c. , räucherten sie, als wäre sie selbst eine Gottheit (2. Könige 18,4). Als Teil des gesamten Feldzugs Hiskias gegen die Höhen und ihre götzendienerischen Ziele, der im ersten Jahr seiner Herrschaft (2. Chr. 29,1) im Frühjahr 725 begann (sehen [http://biblegateway/wiki/Chronologie des Alten Testaments CHRONOLOGIE DES AT], IX. C. 6 BS, 126 [1969], 40-52), zerbrach der König die Schlange in Stücke (2. Könige 18:4). Der Name Nehushtan wurde ihm dann zugewiesen, wahrscheinlich. abwertend: es war nicht נָחָשׁ֒ , H5729 , die „Schlange“, sondern einfach נְחֹ֫שֶׁת֒ , H5733 , ein „Bronze“-Etwas (auf der -ein Ende, vgl. J. Montgomery, JAOS, 58 [1938], 131). Nehushtan existiert somit als ein Beispiel dafür, wie ein ursprünglich guter, erlösender ritueller Gegenstand in sein Gegenteil verkehrt werden und dem wahren rettenden Glauben abträglich werden kann.

Literaturverzeichnis Zu verwandten Theorien negativer Kritik: H. H. Rowley, „Zadok and Nehushtan“, JBL, 58 (1939), 132-141.


🔼 Nehushtan Bedeutung

Die Bedeutung des Namens Nehushtan ist sehr offensichtlich. Der letzte Buchstabe ן (Nonne) dient als Verkleinerungsform, aber nicht im Sinne einer kleinen oder niedlichen Verkleinerung, sondern im Sinne seines Wertes. Der Kern des Namens besteht sowohl aus einem Hinweis auf das Material, aus dem es hergestellt wurde, als auch aus der Überschätzung der Technologie, mit der es hergestellt wurde.

Der Name Nehushtan mag ursprünglich ein einfacher Hinweis auf seine verehrte Herkunft (Bronzehandwerk) gewesen sein, aber für den kritischen Autor von Kings klärt, relativiert und beschuldigt er ihn, und deshalb hat er ihn niedergeschrieben. Für ihn wird der Name selbst zu einem Charakter in der Geschichte, und er bedeutet Überbewertetes Stück zerstörerischer Schrott.

Für eine Bedeutung des Namens Nehushtan liest die NOBSE Study Bible Name List eine bescheidene Stück Messing und Jones' Wörterbuch der Eigennamen des Alten Testaments schlägt vor Eine kleine dreiste Schlange.

BDB Theological Dictionary bietet keine Interpretation des Namens Nehushtan, listet ihn jedoch unter dem Verb נחש (nahash III) und liefert "wahrscheinlich = Bronze- Gott" (ihre Kursivschrift).


Nehushtan

ne-hush'-tan (nechushtan vergleiche nechosheth, „Messing“ und nachash, „Schlange“):

1. Traditionelle Interpretation:

Das Wort kommt nur einmal vor, nämlich in 2. Könige 18:4. In dem dortigen Bericht über die von Hiskia durchgeführten Reformen heißt es, dass "er die eherne Schlange zerbrach, die Mose gemacht hatte, bis zu dieser Zeit die Kinder Israel sie räucherten und sie Nehushtan nannten." Laut dem Rand der überarbeiteten Version bedeutet das Wort "ein Stück Messing". Wenn dies richtig ist, ist der Sinn der Passage darin, dass Hiskia die eherne Schlange nicht nur in Stücke bricht, sondern sie, dem Wort entsprechend, verächtlich "ein (bloßes) Stück Messing" nennt. Hiskia nimmt somit seinen Platz als wahrer Reformator und als Verfechter der Reinigung der Religion Israels ein. Dies ist die traditionelle Interpretation der Passage und repräsentiert den hebräischen Text in seiner jetzigen Form.

Es gibt jedoch mindestens drei Erwägungen, die diese Interpretation in Frage stellen. Erstens ist das Wort Nehushtan kein gewöhnliches Substantiv und kann nicht einfach "ein Stück Messing" bedeuten. Der Sinn der biblischen Aussage geht bei einer solchen Konstruktion völlig verloren. Es ist nachdrücklich ein Eigennamen und ist der besondere Name, der dieser besonderen dreisten Schlange gegeben wurde. Als solches wäre es allen Anbetern der ehernen Schlange heilig und allen vertraut, die den Tempel besuchten. Zweitens ist es wahrscheinlich, dass Nehushtan eher von Nachash, „Schlange“, als von Nechoscheth, „Messing“, abzuleiten ist.

(1) weil der griechische VSS, der eine frühere Form des hebräischen Textes als der massoretische Text darstellt, dies in seiner Transliteration von Nehushtan nahelegt (Codex Vaticanus Nesthalei Codex Alexandrinus Nesthan)

(2) weil das Hebräische eine natürliche Ableitung von Nehushtan von nachash, „Schlange“ und . bietet

(3) weil der Name des Bildes wahrscheinlicher auf seiner Form beruht als auf dem Material, aus dem es hergestellt wurde. Drittens ist die Lesart „und es hieß“, die am Rand der überarbeiteten Fassung erscheint, der im Text entschieden vorzuziehen. Es stellt nicht nur die beste Lesart des Hebräischen dar, sondern wird durch die ähnliche Lesart "und sie nannten es" bestätigt, die in der oben erwähnten griechischen Version vorkommt. Diese Lesarten stimmen darin überein, dass Nehushtan der Name war, unter dem das Schlangenbild in den Jahren seiner Anbetung allgemein bekannt war, und nicht ein Ausdruck, der von Hiskia zum ersten Mal anlässlich seiner Zerstörung verwendet wurde.

Welche Ableitung auch immer übernommen wird, das Wort muss jedoch als Eigenname ausgelegt werden. Wenn es von "Messing" abgeleitet wird, dann muss die Übersetzung nicht "ein Stück Messing" sein, sondern "Das (große) Messing", was dem Wort eine besondere Bedeutung verleiht, mit der es sich eindeutig auf das bekannte Bild bezieht aus Messing. Wenn es von „Schlange“ abgeleitet wird, dann muss die Übersetzung „Die (große) Schlange“ lauten, das Wort bezieht sich in diesem Fall in einem besonderen Sinn auf das bekannte Bild in Schlangenform. Aber die Bedeutung des Wortes liegt wahrscheinlich weit hinter jeder etymologischen Erklärung zurück, die jetzt gegeben werden kann. Es ist kein Begriff, der durch Bezugnahme auf verbale Wurzeln angemessen erklärt werden kann, sondern ist eher ein Inbegriff der Ehrfurcht derer, die, wie auch immer irrtümlicherweise, die eherne Schlange als ein richtiges Objekt der Anbetung ansahen.

Aus dem Vorstehenden kann geschlossen werden,

(1) dass Nehushtan der (heilige) Name war, unter dem die eherne Schlange während der Jahre bekannt war, "die die Kinder Israels räucherten"

(2) dass das Wort von nachash abgeleitet ist, "Schlange" und

(3) dass es im Sinne von "Die Schlange" verwendet wurde, Absatzexzellenz.


Nehushtan

Nehushtan (Hebräisch, NChShThN, “messing object”) ist die Schlange aus Messing, die von Moses hergestellt und auf einen Pfosten gesetzt wurde (4. Mose 21:8-9), um die Israeliten von den giftigen Bissen der feurigen Schlangen in der Wildnis zu heilen. Das Wort Nehushtah “thing of brass” enthält ein hebräisches Wortspiel, die ersten drei Buchstaben, NChSh, bedeuten “serpent” und die letzten beiden, ThN, bedeuten “dragon.”

In christlicher Interpretation wird das Aufrichten der Messingschlange an einer Stange im Allgemeinen als eine Vorahnung Christi angesehen, um die Menschheit vom “Schlangenbiss” der Erbsünde zu heilen. In der hebräischen Gematria gibt es eine Grundlage für diese Annahme, der Zahlenwert von MShICH, “Messiah” und NChSh “serpent” sind identisch, 358.

Während des ersten und zweiten Jahrhunderts n. Chr. wurde die Schlange von den christlichen gnostischen Sekten der Ophiten und Naassener mit Ehrfurcht verehrt. Diese Sekten beteten die biblische Schlange des Gartens Eden an, die Adam und Eva Wissen gab. Die Schlange wurde als Held angesehen, weil sie dem ersten Volk die “gnosis” lieferte, die Gott, der als Demiurg galt, vor ihnen hielt.


Die hebräische Bedeutung der mysteriösen Schlange (Raten Sie, was sie mit Raten zu tun hat?)

Das dritte Kapitel des Buches Genesis erzählt die Geschichte der Sünde des Gartens Eden. Es beginnt mit den folgenden Worten:

„Nun war die Schlange listiger als alle wilden Tiere, die Gott der Herr gemacht hatte…“ (1. Mose 3,1)

Die Schlange ist eines der faszinierendsten Tiere der hebräischen Bibel. Laut einigen Bibelkommentatoren repräsentiert es in der Geschichte von Adam und Eva die böse Neigung. Diese Bibelkommentatoren stützten ihre Annahme normalerweise auf die Worte des Propheten Jesaja, der die Schlange in die Liste der DREI dämonischen Tiere einschließt, die in seiner Prophezeiung vom Ende der Zeiten erwähnt werden:

„An jenem Tag wird der Herr mit seinem Schwert, seinem wilden, großen und mächtigen Schwert, Leviathan, die gleitende SCHLANGE, Leviathan, die sich windende Schlange, das Ungeheuer des Meeres töten.“ (Jesaja 27:1)

Trotzdem ist es wichtig zu erwähnen, dass die Schlange in der hebräischen Bibel auch in „positiven“ Verweisen – oder zumindest „neutral“ – zu finden ist, wie im Fall der „Bronzeschlange“ wie in das Buch der Zahlen:

„Das Volk kam zu Mose und sagte: „Wir haben gesündigt, als wir gegen den Herrn und gegen dich geredet haben. Beten Sie, dass der Herr die Schlangen von uns nimmt.“ Also betete Mose für das Volk. Der Herr sagte zu Mose: Mache eine Schlange und hänge sie an eine Stange, jeder, der gebissen wird, kann
sieh es dir an und lebe." (Number 21:7-9)

Was ist die Verbindung zwischen der Schlange in Genesis und Jesaja zur Schlange in Numeri, fragen Sie?

Nun, sowohl „Schlange“ als auch „Schlange“ werden im hebräischen Original „Nachash“ genannt. <נחש>und das ist der Ursprung für den englischen Begriff ‚Nehushtan‘.

Die Assoziation des „Nehushtan“ oder einfach „Nachash“ (wie es im hebräischen Original erscheint) mit der Fähigkeit des Heilens oder Heilens ist in unserer Kultur gut vertreten. Ein sehr gutes Beispiel dafür ist das internationale Symbol der Medizin – eine Schlange an einer Stange – die im 16.
der Medizin). Die Alchemisten haben es von dem berühmten Symbol der griechischen Mythologie übernommen, das im Englischen unter dem Namen "Heroldsstab" bekannt ist.

Interessanterweise gibt es im biblischen Hebräisch eine faszinierend starke etymologische Verbindung zwischen dem „Nachash“ und übernatürlichen Kräften. Das biblisch-hebräische Wort für „Zauberei“ oder „Hexerei“ ist … das ist richtig … das GLEICHE Wort für „Schlange“ – was „Nachash“ bedeutet!

Im modernen Hebräisch das alte Verb „Le-Nachesh“ <לנחש>– was in der hebräischen Bibel „Hexerei machen“ bedeutete – änderte seine ursprüngliche Bedeutung und wird heute in der Bedeutung von „raten“ verwendet.

Der Grund dafür hängt wahrscheinlich mit der Verwendung dieses Verbs in der hebräischen Bibel im Zusammenhang mit der Zukunftsvorhersage von Wahrsagern zusammen. Daher ist es stark mit dem Konzept des „Ratens“ verbunden…


Nehushtan - Geschichte

Der Tempel in Jerusalem war das Nationalmuseum der Juden. Es war passend, dass es so war, denn die Schätze dieser von Gott regierten Nation waren alle von heiliger Art. Unter den wertvollsten aller Gegenstände, die in diesem großen Heiligtum enthalten waren, war die eherne Schlange, jenes Bildnis, das zum Pilgerweg ihrer Geschichte gehörte und das mit einem sehr bemerkenswerten Ereignis in der Erfahrung ihrer Väter verbunden war. Die Tatsache, dass es so lange aufbewahrt wurde, beweist von selbst, dass kein leises Gefühl darüber hegte. Eine Generation hat sie über mehrere Jahrhunderte hinweg an die andere weitergegeben. Es hätte dem Volk Gottes durchaus als freundliches Leuchtfeuer dienen können, um es vor rebellischem Gemurmel zu warnen, und auch als freundliches Zeichen, das die Bereitschaft und Macht Jehovas bezeugt, es in der Zeit seines Unglücks und seiner Not zu erlösen. Aber zwischen dem, was hätte sein können, und dem, was war, wie weit und tief die Kluft! Anstatt einen wichtigen geistlichen Dienst zu leisten, wurde dieses Bild von Messing zum Anlass einer abgöttischen Huldigung. Anstatt die Gedanken der Menschen zu Gott zu führen, zog es sie von Ihm ab und anstatt Ihn zu verehren, beteten sie es an. Also zerbrach es der tapfere und weise König vor den Augen des Volkes und nannte es im Akt der Zerstörung "Nehushtan", d.h. ein bisschen Messing. Das Prinzip, das dieser etwas datierenden und sehr entscheidenden Handlung zugrunde liegt, ist dies, dass nichts Gutes, egal wie gut es auch sein mag, zwischen unsere Seelen und Gott kommen darf, um Ihn seines Dienstes zu berauben, wenn etwas dazu kommt, muss eine starke Hand verwendet werden — notfalls eine destruktive — um sie wegzunehmen; Unterweisung darf nicht zum Zweck werden, sondern muss entschlossen und entschlossen eingesetzt werden, um den Geist in die Gegenwart der Wahrheit Gottes und das Herz in Gemeinschaft mit sich selbst zu bringen. Wenden wir unser Prinzip auf — an

I. UNSERE BEHANDLUNG DER BIBEL. Worin liegt seine Tugend? Es gibt nichts in den Worten, die heiliger verwendet werden, als in denen, die in irgendeinem Andachtsbuch zu finden sind. Der bloße Klang der Sätze, die er enthält, hat weder eine Tugend noch einen Reiz. Wenn wir annehmen, dass wir besser sind, wenn wir eine Bibel in unseren Regalen, auf unseren Tischen oder in unseren Händen haben, abgesehen von dem, was wir daraus machen, oder wenn wir denken, dass wir vor Gott besser sind, weil wir regelmäßig gehen und vielleicht sklavisch durch einen zugeteilten Teil davon, indem wir unsere Augen darüber werfen oder in regelmäßiger Folge die Laute aussprechen, für die die Buchstaben stehen, ob wir ihre Wahrheit in unseren Sinn nehmen oder nicht, dann machen wir den gleichen Fehler wie die Kinder Israels gemacht in Räucherstäbchen der ehernen Schlange: wir machen dem Zweck ein Ende, was nur als Mittel wertvoll ist. Wir vertrauen auf eine äußerliche Befolgung, wir "vertrauen auf das Fleisch", wir versichern unsere Herzen vergeblich, irrtümlich, gefährlich. Dieses Prinzip gilt für —

II. DIE ANWENDUNG DER ANERKANNTEN EVANGELISCHEN PHRASEOLOGIE. Vieles könnte über — gesagt werden

III. UNSERE HALTUNG GEGENÜBER DEM MINISTERIUM DES EVANGELIUMS. Open to a like abuse is —

NS. OUR PROFESSION OF PERSONAL PIETY. Only too often is this regarded as the attainment of an end, rather than the employment of a means of good. Men are apt, having reached that stage, to settle down into a slumberous state of spiritual complacency, instead of feeling that, by taking this step, they have entered into a wider realm of privilege and opportunity, where their noblest powers may engage in fullest exercise. It becomes a haven of indolent and treacherous security, instead of a sanctuary for intelligent devotion, a field for active Christian work, and thus it is perverted from a blessing to a bane.


NEHUSHTAN

NEHUSHTAN (Heb. ןָּתְשֻחְנ), the name of the *copper serpent which King Hezekiah broke into pieces (ii Kings 18:4). The name suggests both its serpentine shape (naḥash) as well as the material (neḥoshet) of which it was made. Since the smashing of the copper serpent parallels the shattering of the pillars and the cutting down of the Asherah (ebenda.), it was probably located in the Temple court in Jerusalem. It was thus one of the cultic symbols of the people who assembled in the Temple courts. Like the local shrines (bamot), however, and like the two other objects named in the verse, it was illegitimate in the Deuteronomic view, in accordance with which Hezekiah abolished the former and destroyed the latter (ebenda.). The Nehushtan probably stood in the Temple court, and the people believed that it had the power of curing sicknesses. Serpents are also associated with fertility. In this respect the copper serpent differed from the *cherubim, whose location was in the innermost sanctum of the Temple, hidden from human sight. Some scholars hold that the copper serpent in Jerusalem was set near "the stone of Zoheleth ("the crawler's [i.e., serpent's] stone"), which is beside En-Rogel" (i Kings 1:9), that is, outside the Temple enclosure. However, there are no grounds for connecting the copper serpent with the stone of Zoheleth. At the latter, sheep and oxen were sacrificed (ebenda.), whereas only meal-offerings were offered to the copper serpent.

The account in Numbers 21:6–9 states that its form was that of a saraf, traditionally, a "fiery serpent." It probably had wings, for so serafim are described in the Bible (cf. Isa. 14:29 30:6). Herodotus (2:75 3:109) also states that in his day people told of the existence of flying serpents in the Arabian desert.

Some scholars assume that the copper serpent entered the Israelite cult as a Canaanite heritage and only popular belief ascribed it to Moses, but this is to assume that we know more about "popular" vs. "official" religion in ancient Israel than we do. (For the problem of "official" vs. "popular," see Berlinerblau.) M. Noth contends that this tradition is somewhat later than the others associated with the Exodus from Egypt, since it can only have arisen after David had captured Jerusalem. H. Gressmann suggested that Moses adopted the copper serpent from the Midianites, but this has been rejected by other scholars. Ackerman believes that Asherah was connected with serpents so that the destruction of Asherah and the serpent would likewise be connected. Note that Nehushta, a name similar to that of the serpent, was borne by the mother of King Jehoiakin (ii Kings 24:8). For serpent iconography and the Bible, see Williams-Forte.


God’s Power

Hezekiah further enjoyed God’s power. “He subdued the Philistines, as far as Gaza and its territories, from watchtower to fortified city.” Verses 9-12 give us further evidence of how he enjoyed God’s power in his war against the Assyrians.

Hezekiah was an effective leader and God’s people experienced wonderful victories because he would not sell out to the world. He had true freedom. When God rather than Nehushtan is your object of confidence, you can do the unthinkable!


🔼 Etymology of the name Nehushta

The name Nehushta is the noun נחשת (nehoshet), meaning copper or bronze, embellished with an inconsequential final א (aleph). This noun comes from the root group נחשׁ (nahash):

The most fundamental meaning of the root נחש (nahash) is that of intuitive knowledge and near-accidental skill. It describes an ability to achieve a great technological feat &mdash particularly smelting bronze &mdash but crucially without truly understanding what makes the magic happen: the fire or the prayer, the air blasted into the furnace or the zealous faith of the technicians.

Dictionaries commonly spread the following words out over four separate roots, but to the ancients, these words all expressed the same core meaning:

The noun נחש (nahash) is the Bible's most common word for snake. Snakes in the Bible always represent some kind of mental process, usually intuitive and usually impure or otherwise detrimental.

The identical verb נחש (nahash) means to divine or soothsay. Its derived noun, again identical, נחש (nahash) means divination or enchantment.

Either this same verb נחש (nahash), or an identical other one, also appears to have described the production of bronze. It's not used as such in the Bible but the following derivations are: Noun נחשת (nehoshet) refers to copper or bronze, or items made from bronze. Adjective נחוש (nahush) means bronze. And noun נחושה (nehusha) or נחשה (nehusha) means copper or bronze.


Schau das Video: The Hidden Secret of the Serpent - Rod Bryant (August 2022).